Надруковано у журналі «Die Neue Zeit», Bd 1, №№ I та 2, 1894–1895 рр.

Підпис: Фрідріх Енгельс

Друкується за текстом журналу

Які спогади юності постають переді мною під час читання цього місця в Лукіана! Ось насамперед «пророк Альбрехт», який приблизно з 1840 р. протягом кількох років буквально збуджував вейтлінгівські комуністичні громади Швейцарії; великий, міцний чоловік із довгою бородою, який пішки виходив усю Швейцарію у пошуках слухачів для свого таємничого нового євангелія спасіння світу; втім, це був, мабуть, досить нешкідливий плутаник, і незабаром він помер. Ось його менш невинний наступник,

"д-р" Георг Кульман з Гольштейна, який скористався моментом, коли Вейтлінг сидів у в'язниці, щоб звернути в своєєвангеліє громади Французької Швейцарії, і робив це деякий час з таким успіхом, що переманив навіть найздібнішого, хоч і самого недолугого з членів громади – Августа Беккера. Цей Кульман читав їм лекції, видані 1845 р. у Женеві під назвою: «Новий світ, чи царство духу землі. Проголошення». І в передмові, складеному його послідовниками (ймовірно, Августом Беккером), говориться:

«Не вистачало людини, вустами якої були б виражені всі наші страждання, всі наші томління і надії, - словом, усе, що так глибоко хвилює нашу епоху в її найпотаємнішій глибині... Ця людина, на яку чекає наша епоха, з'явилася. Це д-р Георг Кульман із Гольштейна. Він виступив із вченням про новий світ, або про царство духа, що втілився в дійсність» .

Мені, зрозуміло, немає потреби додавати, що це вчення про новий світ - не що інше, як звичайнісінька сентиментальна маячня, одягнена в напівбіблейські фрази a la Ламенне і піднесена з властивим пророкам зарозумілістю. Це не завадило простакам вейтлінгіанцям носити на руках цього шахрая так само, як ті азіатські християни носили Перегріна. І ці самі люди, які у своєму ультрадемократизмі та прагненні до зрівняльності доходили до крайності, до того, що перейнялися непереборною підозрілістю до кожного шкільного вчителя, журналіста, взагалі неремісника, бачачи в ньому «вченого», який бажає їх експлуатувати, – ці люди дозволяли мелодраматичному. кривляку Кульману навіяти їм, що в «новому світі» наймудріший, id est Кульман, регулюватиме розподіл благ, а тому вже тепер, у старому світі, учні повинні доставляти цьому наймудрішому всі блага повними жменями, самі ж - задовольнятися крихтами. І Перегрін-Кульман жив на славу і на повне своє задоволення за рахунок громади – доти, доки це тривало. Щоправда, це тривало недовго; зростаючий нарікання тих, хто сумнівається і невірує, загроза переслідувань з боку уряду кантона Ваадт поклали кінець «царству духу» в Лозанні - і Кульман зник.

Кожному, хто з власного досвіду знав початковий період європейського робітничого руху, згадаються десятки таких прикладів. В даний час такі крайності, щонайменше у великих центрах, стали неможливими, але у віддалених місцевостях, де рух завойовує новий ґрунт, такий Перегрін у мініатюрі може ще розраховувати на тимчасовий та обмежений успіх. І якщо і в робочу партію в усіх країнах проникають усілякі елементи, яким нема чого чекати від офіційного світу або чия пісенька в ньому вже заспівана, - противники віспощеплення, поборники тверезості, вегетаріанці, антивівісекціоністи, лікарі-натуралісти, проповідники вільних громад, автори нових теорій про походження світу, безплідні чи невдахи винахідники, жертви дійсних чи уявних несправедливостей, прозвані бюрократами «нікчемними сутяжниками», чесні дурні й безчесні обманщики, - так само було з першими християнами. Усі ті елементи, які вивільнив, тобто викинув за борт, процес розкладання старого світу, одні за іншими потрапляли у сферу тяжіння християнства, як єдиного елемента, який протистояв цьому процесу розкладання – бо саме християнство було його власним неминучим продуктом – і тому зберігався і ріс, тоді як інші елементи були тільки метеликами-одноденками. Не було такого виду фанатизму, дурості чи шахрайства, який не проникнув би в молоді християнські громади, не знаходив би принаймні в окремих місцях і на деякий час прихильних слухачів та ревних поборників. І як наші перші комуністичні робітничі громади, так і перші християни вирізнялися безприкладною легковірністю по відношенню до всього, що їм підходило, так що у нас немає навіть впевненості в тому, чи не вкрався в наш Новий завіт той чи інший уривок з великої кількості писань », написаних для християн Перегріном.

Німецька критика біблії – єдина досі наукова основа наших знань у галузі історії первісного християнства – розвивалася за двома напрямками.

Один напрям - Тюбінгенська школадо якої, розуміючи її у сенсі, слід зарахувати і Д. Ф. Штрауса. У критичному дослідженні вона заходить настільки далеко, наскільки це можливо теологічноїшколи. Вона визнає, що всі чотири євангелії є не оповіданнями очевидців, а пізнішими переробками втрачених писань і що з послань, що приписуються апостолу Павлу, справжніми є не більше чотирьох і т. д. Вона викреслює з історичної розповіді як неприйнятне всі чудеса і всі протиріччя. з іншого вона намагається «врятувати те, що ще можна врятувати», і в цьому дуже ясно проявляється її характер як школи теологів. Цим вона дала можливість Ренану, що спирається здебільшого на неї, за допомогою того ж методу «врятувати» ще набагато більше і спробувати нав'язати нам як історично достовірний матеріал, крім великої кількості більш ніж сумнівних новозавітних оповідань, ще й безліч інших легенд про мучеників. Але, у всякому разі, все те, що Тюбінгенська школа відкидає у Новому завіті як неісторичне чи фальшиве, можна вважати для науки остаточно усуненим.

Інший напрямок представлений тільки однією людиною - Бруно Бауером. Його велика заслуга полягає не тільки в нещадній критиці євангелій та апостольських послань, але також і в тому, що він вперше серйозно зайнявся дослідженням не лише єврейських та греко-олександрійських, але й суто грецьких та греко-римських елементів, які й проклали для християнства шлях до перетворення їх у світову релігію. Легенда про християнство, яке нібито одразу і в готовому вигляді виникло з юдейства і яке з Палестини підкорило світ своєю назавжди встановленою в головних рисах догматикою та етикою, виявилася повністю розвінчаною від часу Бруно Бауера; вона може животіти тільки на теологічних факультетах і серед людей, які хочуть «зберегти релігію для народу», навіть на шкоду науці. Величезний вплив олександрійської школи Філону та греко-римської вульгарної філософії - платонівської і особливо стоїчної - на християнство, яке за Костянтина стало державною релігією, далеко ще не встановлено у всіх деталях, але наявність цього впливу доведено, і це - заслуга переважно Бруно Бауера; він заклав основи доказу того, що християнство не було ввезене ззовні, з Юдеї, і нав'язане греко-римському світу, але що воно - принаймні у тому вигляді, в якому воно стало світовою релігією - є найхарактернішим продуктом цього світу. Зрозуміло, Бауер, як і всі, хто бореться з закоренілими забобонами, багато в чому вистачив через край. Щоб встановити на підставі також і літературних джерел вплив Філону і особливо Сенеки на християнство, що формується, а новозавітних письменників уявити прямими плагіаторами згаданих філософів, Бауеру довелося віднести виникнення нової релігії на півсотні років пізніше, відкинути не узгоджені з цим повідомлення римських істориків і взагалі дозволити вольності під час викладу історії. На його думку, християнство як таке виникає лише за імператорів з династії Флавіїв, а новозавітна література - тільки за Адріана, Антоніна і Марка Аврелії. Внаслідок цього у Бауера зникає і всякий історичний ґрунт для новозавітних сказань про Ісуса та його учнів; ці сказання перетворюються на легенди, у яких фази внутрішнього розвитку перших громад та духовна боротьба всередині цих громад переносяться на більш менш вигадані особистості. За Бауером, місцями народження нової релігії є не Галілея та Єрусалим, а Олександрія та Рим.

Отже, якщо Тюбінгенська школа в незаперечену нею залишку новозавітної історії та літератури дала нам граничний максимум того, що наука в даний час може ще погодитися визнати спірним, то Бруно Бауер дає нам максимум того, що вона може в цій історії та літературі спростовувати. Між цими межами лежить справжня істина. Чи можна її встановити за нинішніх даних, дуже сумнівно. Нові знахідки, особливо в Римі, на Сході і насамперед у Єгипті допоможуть у цьому питанні набагато більше, ніж будь-яка критика.

У Новому Завіті є, однак, єдина книга, час складання якої можна встановити з точністю до кількох місяців: вона була написана, ймовірно, між червнем 67 р. та січнем чи квітнем 68 року; ця книга, таким чином, відноситься до найраніших часів християнства і відображає уявлення тогочасних християн з найнаївнішою правдивістю та відповідною ідіоматичною мовою; тому для встановлення, чим дійсно було первісне християнство, вона, на мою думку, набагато важливіша за всі інші книги Нового завіту, текст яких, у тому вигляді як він дійшов до нас, написаний набагато пізніше. Ця книга - так зване Одкровення Івана; і так як ця книга, здавалося б найтуманніша у всій біблії, стала тепер завдяки німецькій критиці найзрозумілішою і зрозумілішою, то я хочу розповісти про неї моїм читачам.

Варто тільки швидко познайомитися з цією книгою, щоб переконатися, як був екзальтований не тільки її автор, а й те «довкілля», в якій він діяв. Наше «Об'явлення» - явище не єдине свого роду і свого часу. Починаючи з 164 р. до нашого літочислення, коли було написано перший подібний твор, що дійшов до нас, так звана Книга Данила, і мало не до 250 р. нашого літочислення, приблизної дати «Пісні» Коммодіана, Ренан налічує не менше п'ятнадцяти збережених класичних « апокаліпсисів», крім пізніших наслідувань. (Я посилаюся на Ренана тому, що його книга навіть поза кола фахівців найвідоміша і найлегша доступна.) Це був час, коли навіть у Римі та Греції, а ще набагато більше в Малій Азії, Сирії та Єгипті абсолютно некритична суміш найгрубіших забобонів різних народів беззастережно приймалася на віру і доповнювалася благочестивим обманом і прямим шарлатанством; час, коли першорядну роль грали дива, екстази, бачення, заклинання духів, пророцтва майбутнього, алхімія, каббала та інші містичні чаклунські нісенітниці. Така була атмосфера, в якій виникло первісне християнство, виникло до того ж серед людей такого класу, який більше за всяке інше був сприйнятливий до цих безглуздих фантазій про надприродне. Недарма ж у Єгипті християнські гностики у другому столітті християнського літочислення, як доводять, між іншим, і лейденські папіруси, старанно займалися алхімією і вводили в своє вчення алхімічні уявлення. А халдейські та єврейські mathematici [математики. Ред.], які, згідно з Тацитом, двічі - при Клавдії і, вдруге, при Вітелії - виганялися з Риму за чаклунство, займалися лише такою геометрією, яка, як ми побачимо, становить основний зміст Одкровення Іоанна.

До цього треба додати таке. Усі апокаліпсиси вважають себе вправі обманювати своїх читачів. Вони - як, наприклад, Книга Данила, Книга Еноха, апокаліпсиси Ездри, Баруха, Юди та ін., Сивіліни книги - не тільки, як правило, написані зовсім іншими людьми, що жили здебільшого набагато пізніше їх уявних авторів, але також пророкують у своїй основної частини головним чином таких подіях, які давно вже відбулися і прекрасно відомі дійсному автору. Так, автор Книги Данила в 164 р., незадовго до смерті Антіоха Єпіфана, вкладає в уста Данила, який нібито жив за часів Навуходоносора, передбачення про піднесення і загибель перської та македонської світової держави і про початок світового панування римлян, щоб цим доказом зробити читача сприйнятливим до заключного пророцтва про те, що народ Ізраїлю подолає всі страждання і зрештою переможе. Отже, якби Одкровення Іоанна справді було твором його передбачуваного автора, воно було б. єдиним винятком у всій апокаліптичній літературі.

Іоанн, за якого видає себе автор, був принаймні дуже шановною особою серед малоазіатських християн. Про це свідчить тон звернень до семи громад. Можливо, отже, що це - апостол Іоанн, історичне існування якого, щоправда, не цілком достовірно, але все ж таки дуже ймовірно. І якщо автором був справді цей апостол, це лише підкріпило б нашу думку. Це було б найкращим підтвердженням того, що християнство цієї книги – справді справжнє первісне християнство. Однак слід принагідно відзначити, що Об'явлення безумовно не належить тому ж авторові, яким складено євангеліє або три послання, що також приписується Іванові.

Одкровення складається з низки видінь. У першому видінні з'являється Христос, одягнений в одяг первосвященика; він проходить серед семи світильників, які мають сім азіатських громад, і диктує «Іоанну» звернення до семи «янголів» цих громад. Тут вже на самому початку різко проявляється різниця між цимхристиянством та світовою релігією імператора Костянтина, формульованої Нікейським собором. Свята трійця не лише невідома, вона тут неможлива. Замість пізнішого одногосвятого духу ми маємо тут «сім духів божих», сконструйованих рабинами на основі Книги Ісаї, гол. XI, 2. Христос - син божий, перший і останній, альфа та омега, але аж ніяк не сам бог чи рівний богу; навпаки, він - «початок творіннябожого», отже, існуюча споконвіку, але підлегла еманація бога, як і згадані сім духів. У гол. XV, 3, мученики співають на небі "пісня Мойсея, раба божого, і пісня ягня" для прославлення бога. Таким чином, тут Христос виступає не тільки як підлеглий богу, але навіть як поставлений у відомому відношенні на один щабель з Мойсеєм. Христос розіп'ятий в Єрусалимі (XI, 8), але воскрес (I, 5, 18); він - «ягня», принесене в жертву за гріхи світу, і його кров'ю викуплені перед богом віруючі всіх народів та мов. Тут ми знаходимо ту основну ідею, завдяки якій первісне християнство змогло розвинутися у світову релігію. Всім тодішнім релігіям семітів і європейців був притаманний спільний погляд, за яким богів, ображених вчинками людей, можна умилостивити жертвою; перша революційна (запозичена у Філонівської школи) основна ідея християнства полягала для віруючих у тому, що одна велика добровільна жертва, принесена посередником, спокутувала раз назавжди гріхи всіх часів та всіх людей. Внаслідок цього відпадала необхідність будь-яких подальших жертв, а разом з цим руйнувалася і підстава для багатьох релігійних обрядів; але звільнення від обрядовості, яка ускладнювала чи робила забороненим спілкування з іновірцями, було першою умовою світової релігії. І все ж звичай жертвопринесення так глибоко вкоренився в звичаї народів, що католицизм, який відновив так багато язичницького, вважав за потрібне пристосуватися до цієї обставини запровадженням хоча б символічного приношення дарів. Навпаки, щодо догмату про первородний гріх у книзі, що розбирається нами, немає і натяку.

Але найхарактерніше в цих зверненнях, як і у всій книзі, те, що автору ніколи і ніде не спадає на думку називати себе або своїх єдиновірців інакше, як - іудеями.Сектантам у Смирні та Філадельфії, на яких він обрушується, він кидає такий докір:

«Вони говорять про себе, що вони юдеї, а вони не такі, але сатанинське збіговисько».

Про пергамські сектанти сказано, що вони дотримуються вчення Валаама, який навчив Валака вводити в спокусу синів Ізраїля,щоб вони їли тварин, що приносили в жертву ідолам, і вдавалися до розпусти. Отже, ми маємо тут справу не зі свідомими християнами, а з людьми, які видають себе за юдеїв; правда, їх юдійство є новим щаблем розвитку по відношенню до колишнього юдейства, але саме тому воно - єдине істинне. Тому при явленні святих перед престолом Господнім спочатку йдуть 144 000 євреїв по 12 000 від кожного коліна, і тільки потім слідує незліченна маса язичників, звернених до цього оновленого юдейства. Ось як мало усвідомлював наш автор у 69 р. християнського літочислення, що він - представник абсолютно нової фази розвитку релігії, фази, яку мало стати одним із революційних елементів у духовній історії людства.

Отже, бачимо, що християнство на той час, ще не усвідомило себе, як небо від землі відрізнялося від пізнішої, зафіксованої у догматах світової релігії Нікейського собору; воно до невпізнання не схоже на останнє. У ньому немає догматики, ні етики пізнішого християнства; зате є відчуття того, що ведеться боротьба проти всього світу і що ця боротьба увінчається перемогою; є радість боротьби та впевненість у перемозі, повністю втрачені сучасними християнами та існуючі в наш час лише на іншому суспільному полюсі – у соціалістів.

Справді, боротьба з всесильним спочатку світом і водночас боротьба новаторів між собою однаково властиві як першим християнам, і соціалістам. Обидва великі рухи створені не вождями і пророками, - хоча в обох є достатньо пророків; обидва вони – масові рухи. А масові рухи спочатку за потребою сумбурні; сумбурні через те, що всяке мислення мас спочатку суперечливо, незрозуміло, безладно; сумбурні вони, проте, і з тієї ролі, яку спочатку ще грають у яких пророки. Ця сумбурність проявляється у освіті численних сект, що борються друг з одним щонайменше з такою ж жорстокістю, як і із загальним зовнішнім ворогом. Так було за часів первісного християнства, так було в ранній період соціалістичного руху, як це не пригнічувало тих благодумних обивателів, які проповідували єдність там, де ніякої єдності не могло бути.

Хіба згуртованість рядів Інтернаціоналу досягалася за допомогою якоїсь єдиної догми? Навпаки. Там були комуністи на кшталт французької традиції періоду до 1848 р., та й ті знов-таки різних відтінків; комуністи школи Вейтлінга та комуністи іншого роду, з відродженої Спілки комуністів; прудоністи, які переважали у Франції та Бельгії; бланкісти; німецька робітнича партія; нарешті, анархісти-бакуністи, які взяли на короткий час гору в Іспанії та Італії, - і це були лише головні угруповання. З часу заснування Інтернаціоналу була потрібна ціла чверть століття для того, щоб остаточно і повсюдно відбулося розмежування з анархістами і могло встановитися єдність хоча б щодо найзагальніших економічних точок зору. І це за наших засобів сполучення, при залізницях, телеграфі, гігантських промислових містах, періодичного друку та організованих народних зборів.

Перші християни були також розколоті на незліченні секти, що й служило засобом викликати суперечки і таким чином досягати згодом єдності. Вже в цьому нашому, безсумнівно, найдавнішому документі християнства ми знаходимо цей розкол на секти, і наш автор озброюється проти них з такою самою непримиренністю та запеклістю, як проти всього гріховного зовнішнього світу. Тут насамперед миколаїти - в Ефесі та Пергамі; далі ті, які кажуть, що вони юдеї, а вони не такі, але сатанинське збіговисько - у Смирні та Філадельфії; прихильники вчення лжепророка, іменованого Валаамом, - у Пергамі; ті, які кажуть, що вони апостоли, але не є ними, – в Ефесі; нарешті, прихильники лжепророчиці, названої Єзавелью, - у Тіатір. Докладніше про ці секти ми нічого не знаємо, тільки про послідовників Валаама та Єзавелі говориться, що вони їли те, що приносилося в жертву ідолам, і вдавалися до розпусти. Усі ці п'ять сект намагалися зобразити як християн – послідовників Павла, а всі ці звернення – як звернення, спрямовані проти Павла, лжеапостола, уявного Валаама та «Миколи». Відповідні вельми малопереконливі аргументи Зібрано у Ренана, «Св. Павло», Париж, 1869, стор 303-305, 367-370. Всі вони зводяться до спроби пояснити ці звернення, виходячи з Дій апостолів і з так званих послань Павла, тобто творів, які, принаймні в їхньому теперішньому вигляді, написані щонайменше на 60 років пізніше Одкровення; в силу цього фактичні дані, що містяться в них, не тільки вкрай сумнівні, але до того ж вони повністю суперечать один одному. Однак вирішальним є те міркування, що нашому автору не могло спасти на думку давати одній і тій же секті п'ять різних назв, притому дві - для одного Ефеса (лжеапостоли та миколаїти), для Пергама - теж два (валааміти та миколаїти), і в кожному При цьому цілком чітко як двом різним сектам. Не слід, втім, заперечувати ймовірність того, що до цих сект входили й такі елементи, яких нині назвали б як пауліністські.

У тих двох випадках, де вказані деякі подробиці, звинувачення зводиться до вживання в їжу тварин, що приносяться в жертву ідолам, і вчинення розпусти - два пункти, щодо яких євреї - як давні, так і християни - вели вічний суперечку з язичниками, що звернулися в іудійство. У цих язичників м'ясо жертовних тварин не тільки подавалося на святкових трапезах, на яких відмовлятися від частування було неввічливо, а й могло стати небезпечним, воно продавалося також на громадських ринках, де не завжди можна було розібрати, кошерне воно чи ні. Під блудом же євреї розуміли не лише позашлюбні статеві зв'язки, а й шлюб між родичами, ступінь спорідненості яких не допускав цього за юдейським законом, а також шлюб між юдеями та язичниками; у такому саме значенні зазвичай тлумачиться це слово в гол. XV, 20 та 29 Дій апостолів. Але наш Іоанн має свій погляд і на ті статеві зв'язки, які дозволені правовірним юдеям. У гол. XIV, 4, він говорить про 144000 євреїв, що перебувають на небі:

«Це ті, що не осквернилися з дружинами, бо вони невинні».

І справді, на небі нашого Іоанна немає жодної жінки. Він належить, отже, до того, що нерідко зустрічається і в інших творах первісного християнства напрямку, яке взагалі вважало статеві зв'язки гріховними. І якщо ми візьмемо ще до уваги, що Рим він називає великою блудницею, з якою чинили блуд царі земні, п'яніючи від вина її розпусти, а їх купці земні розбагатіли від її великої розпусти, то ми ніяк не зможемо розуміти вищезгадане слово в тому вузькому, сенсі, який хотіла б йому надати теологічна апологетика, щоб у такий спосіб знайти підтвердження для тлумачення інших місць з Нового завіту. Навпаки, ці місця звернень ясно вказують на явище, загальне всім епохам глибоких потрясінь, саме на те, що поряд з іншими перешкодами розхитуються і традиційні заборони статевих зв'язків. І в перші століття християнства поряд з аскетизмом, що умертвляє тіло, досить часто проявляється тенденція включити в поняття християнської свободи і більш менш необмежені зв'язки між чоловіком і жінкою. Так само було і в сучасному соціалістичному русі. Який неймовірний жах викликала у тридцятих роках у тодішній Німеччині, цій «благонрівній дитячій» [З вірша Гейне "На заспокоєння". Ред.], сен-симоністська «rehabilitation de la chair» [«Реабілітація плоті». Ред.], яка у німецькому перекладі перетворилася на «відновлення плоті» [«Wiedereinsetzung des Fleisches»]! І найбільше жахнулися саме ті благородні стани, що панували тоді (класів у нас у ті часи ще не було), які як у Берліні, так і у своїх маєтках і дня не могли прожити, не займаючись постійно відновленням своєї плоті! Що якби ці почесні люди знали ще й Фур'є, який передбачав для плоті і не такі вільності! У міру подолання утопізму ці екстравагантності поступилися місцем раціональнішим і насправді набагато радикальнішим поняттям; і відколи Німеччина з «благорівної дитячої» Гейне розвинулася в центр соціалістичного руху, - над лицемірним обуренням благочестивого вищого світла стали тільки посміюватися.

Такі всі догмати, які у зверненнях. В іншому це полум'яний заклик до товаришів ревно вести пропаганду, сміливо і гордо проголошувати себе прихильниками своєї віри перед супротивниками, невпинно боротися проти зовнішніх і внутрішніх ворогів, - і, оскільки йдеться про це, ці поводження з таким самим успіхом могли б бути написані якимось пророчо налаштованим ентузіастом із Інтернаціоналу.

Звернення є лише вступом до основної теми того, що наш Іван сповіщає семи малоазіатським громадам, а за допомогою їх та решти реформованого юдейства 69 р., з якого пізніше розвинулося християнство. І тут ми вступаємо у святу святих первісного християнства.

З яких людей вербувалися перші християни? Переважно з «страждалих і знедолених», що належали до нижчих верств народу, як і належить революційному елементу. А з кого складалися ці останні? У містах вони складалися з вільних, що розорилися, самого різного штибу, подібних до mean whites [білим біднякам. Ред.]південних рабовласницьких штатів або європейським бродягам та авантюристам у колоніальних та китайських портах, потім із вільновідпущеників і особливо рабів; у латифундіях Італії, Сицилії, Африки – з рабів; у сільських місцевостях провінцій з дрібних селян, які дедалі більше потрапляли в боргову кабалу. Для всіх цих елементів абсолютно не існувало будь-якого спільного шляху до визволення. Для них усіх рай було втрачено, лежав позаду; для вільних, що розорялися, це був колишній поліс, одночасно і місто і держава, в якій їхні предки були колись вільними громадянами; для військовополонених рабів - колишнє вільне життя до полону та поневолення; для дрібних селян - знищений родовий лад та спільність володіння землею. Все це смілив з лиця землі нівелюючий залізний кулак римського завойовника. Найбільшими громадськими угрупованнями, яких досягла античність, були плем'я та спілка родинних племен; у варварів в основі їх організації лежали родові зв'язки, у греків і італіків, що заснували міста, - поліс, що охоплює одне або кілька родинних племен. Філіп та Олександр надали еллінському півострову політичну єдність, але цим ще не було створено грецької нації. Нації стали можливі лише внаслідок падіння римського світового панування. Це панування назавжди поклало край дрібним союзам; військове насильство, римське судочинство, апарат для вибивання податків повністю зруйнували традиційну внутрішню організацію. До втрати незалежності та самобутньої організації додалися насильства, грабіж з боку військових та цивільних властей, які спершу забирали у підкорених їх багатства, а потім знову давали їм їх у позику під лихварські відсотки, щоб дати їм можливість виплачувати нові побори. Податковий тягар і викликана їм потреба в грошах у місцевостях, де існувало тільки натуральне господарство або воно було переважним, все глибше вводили селян у кабальну залежність від лихварів, породжували великі майнові відмінності, збагачували багатих, доводили до злиднів бідних. А будь-який опір окремих дрібних племен чи міст гігантської римської світової держави був безнадійний. Де ж був вихід, де був порятунок для поневолених, пригноблених і впалих у злиднів – вихід, спільний для всіх цих різних груп людей із чужими чи навіть протилежними один одному інтересами? І все-таки знайти такий вихід було необхідно для того, щоб всі вони охопили єдиний великий революційний рух.

Такий вихід знайшовся. Але не в цьому світі. При тодішньому стані речей вихід міг бути лише області релігії. І тоді відкрився інший світ. Продовження існування душі після смерті тіла поступово стало загальновизнаним у римському світі елементом віри. Так само все більш і більш загальноприйнятою ставала віра в якусь відплату або кару для померлої душі за скоєні землі вчинки. Проте з відплатою справа була досить неблагонадійна; стародавньому світу надто був властивий стихійний матеріалізм, щоб не цінувати земне життя нескінченно вище за життя в царстві тіней; у греків потойбічне життя вважалося швидше нещастям. Але ось з'явилося християнство, воно всерйоз прийняло відплату і кару в потойбіччя, створило небо і пекло, і було знайдено вихід, який вів стражденних і знедолених з нашої земної юдолі у вічний рай. І справді, тільки надією на відплату в потойбіччя можна було звести стоїко-філонівське самозречення від світу та аскетизм в один з основних етичних принципів нової світової релігії, здатної захопити пригнічені народні маси.

Але цей небесний рай зовсім не відкривається для віруючих після смерті. Ми побачимо, що царство Боже, столиця якого - новий Єрусалим, завойовується і розкривається лише після запеклої боротьби з силами пекла. Однак у поданні перших християн ця боротьба очікувалася у майбутньому. Наш Іван на самому початку характеризує свою книгу як одкровення того, «чому слід бути невдовзі»;за цим, у вірші 3, він сповіщає:

«Блаженний той, хто читає та слухає слова пророцтва цього, бо час близько»:

Христос наказує написати громаді у Філадельфії: «Се, прийду скоро». Ав останньому розділі ангел каже, що він вказав Іванові те, «чому слід бути невдовзі»,і наказує йому:

«Не запечатуй слів пророцтва цієї книги, бо час близько»;

Христос же сам каже двічі (вірш 12 і 20): «Прийду скоро».Подальший виклад нам покаже, коли очікувалося це настання.

Апокаліптичні видіння, які тепер розкриває перед нами автор, суцільно запозичені, і здебільшого буквально, з більш ранніх зразків. Вони запозичені частиною у класичних пророків Старого завіту, особливо в Єзекіїля, частиною - з пізніших іудейських апокаліпсисів, складених за зразком Книги Данила, особливо з Книги Еноха, тоді вже написаної, принаймні частково. Критика детально встановила, звідки запозичив наш Іван кожну картину, кожне грізне знамення, кожне лихо, послане невіруючому людству, - словом, весь матеріал своєї книги; так що Іван не тільки виявляє цілковите духовне убожество, а й явно показує, що він навіть уявою не переживав своїх уявних екстазів і видінь так, як він їх описує.

Послідовність цих видінь коротко така. Спочатку Іоанн бачить бога, що сидить на престолі з книгою за сімома печатками в руці, а перед ним - закланеного, але ожило ягня (Христа), який визнається гідним зняти печатки. При їх знятті відбуваються всілякі грізні чудові знамення. При знятті п'ятого друку Іван бачить під вівтарем бога душі христових мучеників, убитих за слово боже, і вони голосно виголошували:

«Доки, владико, не судиш і не мстиш тим, хто живе на землі за кров нашу?»

Після цього їм дають білий одяг і вмовляють їх почекати ще трохи, бо потрібно, щоб було вбито ще більше мучеників. - Отже, тут і мови ще немає про «релігію любові», про заклик: «Любіть ворогів своїх, благословляйте вас, що ненавидять» і т. д.; тут проповідується помста, неприкрита помста, здорова, чесна помста гонителям християн. І так у всій книзі. Чим ближче насувається криза, чим частіше обрушуються з неба лиха і кари, тим з більшою радістю повідомляє наш Іван, що величезна маса людей все ще не бажає покаятися у своїх гріхах, що ще нові бичі божі повинні обрушитися на них, що Христос повинен пасти їх жезлом залізним і топтати точило вина люті та гніву бога вседержителя, але що нечестивці все-таки будуть упиратися в серцях своїх. Це - природне, вільне від будь-якого святенництва відчуття того, що відбувається боротьба і що a la guerre comme a la guerre [на війні як на війні. Ред.]. - при знятті сьомого друку з'являються сім ангелів із трубами; щоразу, як один із них засурмить, відбуваються нові страшні знамення. Після того як затрубив сьомий, на сцену виходять нові сім ангелів із сімома чашами гніву Господнього, що виливаються на землю; знову нові лиха і кари, переважно це здебільшого стомлююче повторення те, що вже багато разів говорилося. Потім з'являється дружина-Вавилон, велика блудниця в багряному одязі, що сидить на водах, упоена кров'ю святих і мучеників Ісусових; це велике місто на семи пагорбах, що панує над усіма царями землі. Вона сидить на звірі з сімома головами і десятьма рогами. Сім голів означають сім пагорбів, а також сім «царів». З цих царів п'ять впали, один є, а сьомий ще прийде, а після нього ще прийде один із перших п'яти, смертельно поранений, але зцілений. Останній царюватиме на землі 42 місяці, або 31/2 роки (половина священних семи років), переслідуватиме віруючих, зраджуючи їх смерті, і запанує безбожжя. Але потім піде велика рішуча битва; святі та мученики будуть помщені руйнуванням великої блудниці-Вавилона та всіх її прихильників, тобто величезної маси людей; диявол буде скинутий у пекло і укладений там на тисячу років, протягом яких запанує Христос разом із воскреслими з мертвих мучениками. Але через тисячу років диявол знову звільниться, і станеться нове велике бій духів, у якому остаточно переможе. Потім настане друге воскресіння з мертвих, коли й інші мертві прокинуться і постануть перед судилищем бога (зауважте - бога, а неХриста!), і віруючі вступлять у нові небеса, на нову землю та новий Єрусалим для вічного життя.

Оскільки все це побудовано виключно на іудейсько-дохристиянському матеріалі, тут містяться майже чисто іудейські уявлення. З тих пір, як для народу Ізраїлю настали в цьому світі тяжкі часи, починаючи з оподаткування даниною ассирійцями та вавилонянами, руйнування обох царств, Ізраїлю та Юдеї, і аж до поневолення Селевкідами, отже від Ісаї до Данила, кожного разу під час лиха. . У Даниїла, XII, 1–3, є навіть пророцтво про зходження Михайла, ангела-охоронця євреїв, який врятує їх від великого лиха; багато хто воскресне з мертвих, станеться свого роду страшний суд, і вчителі, що наставляли народ на праведний шлях, вічно сяятимуть як зірки. Християнським у Одкровенні Іоанна є лише різке підкреслення близького наступу царства Христа та блаженства воскреслих віруючих, головним чином мучеників.

Поясненням сенсу цього передбачення тією мірою, як і воно належить до подій того часу, ми зобов'язані німецькій критиці, особливо Евальду, Люкке і Фердинанду Бенарі. Завдяки Ренану це пояснення стало доступним також і небогословським колам. Що велика блудниця-Вавілон означає Рим, – місто на семи пагорбах, – це ми вже бачили. Про звіра, на якому вона сидить, у гол. XVII, 9-11, сказано таке:

«сім голів» (звіра) «суть сім гір, на яких сидить дружина, та сім царів; з них п'ять впали, один є, а другий ще не прийшов, і коли прийде, не довго йому бути. І звір, що був і якого нема, є восьмий і з-поміж семи і піде на смерть».

Тут звір означає римське світове панування, що представляється послідовно сімома імператорами, з яких один був смертельно поранений і більше не царює, але зцілився і повернеться, щоб як восьме встановити царство богохульства і святотатства. Йому буде дано

«вести війну зі святими і перемогти їх, і вклоняться йому всі, хто живе на землі, яких імена не написані в книзі життя біля ягня; всім, малим і великим, багатим і жебракам, вільним і рабам, покладено буде накреслення звіра на праву руку їхню, чи на діло їхнє, і нікому не можна буде ні купувати, ні продавати, крім того, хто має це накреслення, чи ім'я звіра, чи число імені його. Тут мудрість. Хто має розум, той вважай число звіра, бо це число людське. Число його 666» (XIII, 7-18).

Ми лише констатуємо, що тут, таким чином, згадується бойкот як один із засобів, що застосовувалися проти християн з боку римської світової держави, – отже, ясно, що це є винаходом диявола, – і переходимо до питання, хто ж цей римський імператор, який вже одного разу царював, був смертельно поранений і зник, але повернеться як восьмий по порядку і відіграватиме роль антихриста.

Вважаючи Августа першим по порядку, другим був Тіберій, третім – Калігула, четвертим – Клавдій, п'ятим – Нерон, шостим – Гальба. "П'ять впали, один є". Тобто Нерон уже впав, а Гальба існує. Гальба царював з 9 червня 68 р. до 15 січня 69 року. Але за його сходженням на престол повстали легіони на Рейні під проводом Вітелія, тим часом як у інших провінціях військові бунти підготовлялися іншими полководцями. У Римі підняли заколот преторіанці, вбили Гальбу і проголосили імператором Отона.

Звідси випливає, що наше Одкровення було написано за царювання Гальби. Ймовірно, наприкінці його правління чи, найпізніше, під час тримісячного (до 15 квітня 69 р.) царювання Отона - «сьомого». Але хто ж восьмий, який був і якого нема? Це розкриває число 666.

У семітів - халдеїв та іудеїв - було на той час у ході магічне мистецтво, яке ґрунтувалося на двоякому значенні букв. Приблизно за 300 років до нашої ери давньоєврейські літери стали вживатися також як чисел: a = l; b = 2; g = 3; d = 4 тощо. Віщуни, що передбачали за допомогою каббали, підраховували суму цифрових значень букв якого-небудь імені і таким чином намагалися пророкувати; наприклад, складаючи слова або словосполучення з тим самим цифровим значенням, вони робили для носія цього імені висновки щодо його майбутнього. Тією ж мовою чисел висловлювалися також таємні слова тощо. Це мистецтво називали грецьким словом gematriah, геометрія. Халдеї, які займалися цим за фахом і названі Тацитом mathematici, були за Клавдії, а пізніше за Вітеллі вигнані з Риму, ймовірно, за «грубі безчинства».

Саме через таку математику виникло також і наше число 666. За ним ховається ім'я одного з перших п'яти римських імператорів. Але Іриней наприкінці другого століття знав крім числа 666 ще варіант - 616, що виник у разі у той час, коли багатьом була ще відома загадка цього числа. Якщо потрібне рішення підійде однаково до обох цих чисел, воно цим буде перевірено.

Це рішення було надано Фердинандом Бенарі в Берліні. Ім'я це – Нерон. Число засноване на ..... Нерон кесар, тобто на підтвердженому талмудом і пальмирськими написами давньоєврейському накресленні грецьких слів Neron Kaisar, імператор Нерон, - слів, які у вигляді написи значилися на неронівських монетах, що чеканили в східній половині. Саме: н(нун) = 50; р(реш) = 200; в(ів) як про = 6; н(нун) = 50; к(коф) = 100; з (самих) = 60; і р(вирішення) = 200; в результаті = 666. Якщо ж ми приймемо за основу латинське зображення Nero Caesar, то відпадає друге нун - 50, і ми отримуємо 666-50 = 616, тобто варіант Іринея.

Справді, за часів Гальби всю Римську імперію охопила раптова смута. Сам Гальба на чолі іспанських та галльських легіонів рушив на Рим, щоб скинути Нерона; останній утік і наказав одному вільновідпущеному, щоб він його вбив. Але проти Гальби були у змові не лише преторіанці в Римі, а й воєначальники у провінціях; всюди оголошувалися нові претенденти на престол, які готувалися йти зі своїми легіонами на столицю. Імперія, здавалося, була віддана у владу міжусобної війни, її розпад здавався близьким. До всього цього поширилася чутка, особливо на Сході, що Нерон не вбитий, а тільки поранений, що він утік до парфян і повернеться з-за Євфрату з військами, щоб почати нове, ще кривавіше і страшніше правління. Ахайя та Азія були особливо налякані цими звістками. І саме близько того часу, коли було, мабуть, написано Одкровення, з'явився лже-Нерон, який з досить численними прихильниками влаштувався поблизу Патмосу і Малої Азії, на острові Кітносі в Егейському морі (на нинішній Термії), поки що - ще при Отоне – він не був убитий. Чи можна дивуватися з того, що серед християн, на яких Нерон зробив перше серйозне гоніння, поширилася думка, що він повернеться як антихрист і що його повернення і неминуче пов'язана з цим ще наполегливіша спроба кривавого винищення нової секти стане ознакою і прологом другого пришестя Христа. великої звитяжної битви з силами пекла, «швидкого» встановлення тисячолітнього царства, впевненість у настанні якого дозволяла мученикам з радістю йти на смерть?

Християнська література перших двох століть, що перебувала під впливом християнства, дає достатньо вказівок на те, що таємниця числа 666 була тоді відома багатьом. Іриней, щоправда, цієї таємниці вже не знав, але він, як і багато інших людей, що жили аж до кінця третього століття, знав, що під апокаліптичним звіром мається на увазі Нерон, що повертається. Потім губиться і цей слід, і аналізований нами твір піддається фантастичним, тлумаченням правовірних віщунів майбутнього; у дитинстві я сам знав ще старих людей, які чекали слідом за старим Йоганном Альбрехтом Бенгелем настання кінця світу і страшного суду в 1836 році. Це пророцтво справдилося, і саме того року. Але тільки страшний суд відбувся не над гріховним світом, а над самими благочестивими тлумачами Одкровення. Бо саме в 1836 р. Ф. Бенарі дав ключ до 666 і тим поклав страшний кінець будь-яким пророчим маніпуляціям з числами цієї нової гематрія.

Щодо царства небесного, яке чекає на віруючих, наш Іван може дати лише поверховий опис. Новий Єрусалим досить великий, принаймні, за поняттями того часу; він утворює квадрат, кожна сторона якого дорівнює 12 тисяч стадій = 2227 км,отже, площею майже 5 мільйонів квадратних кілометрів, більше половини Сполучених Штатів Америки; побудований він із чистого золота та дорогоцінного каміння. Там живе бог серед вірних йому, він світить їм замість сонця, і там немає більше ні смерті, ні скорботи, ні страждань; потік життєдайної води протікає через місто, і на берегах його ростуть дерева життя, що приносять дванадцять разів плоди, які дозрівають щомісяця; листя ж «служать зцілення язичників» (на думку Ренана, це - вид лікувального чаю. «Антихрист», стор. 542) . Святі живуть тут вічно.

Так виглядало, наскільки ми знаємо, християнство в Малій Азії, у своїй головній резиденції, близько 68 року. Немає і сліду святої трійці - навпаки, старий єдиний і неподільний Єгова пізнього юдейства, коли він з іудейського національного божества перетворився на єдиного найвищого бога неба і землі, який претендує на панування над усіма народами, обіцяє милість зверненим і безжально руйнує непокірних. : parcere subjectis ас debellare superbos [щадити тих, що підкорилися і приборкувати гордовитих. ред.]. Відповідно до цього в день страшного суду як суддя сидить сам цей бог, а не Христос, як зображується в пізніших євангеліях та посланнях. Відповідно до перського вчення про еманацію, засвоєного пізнім юдейством, Христос-ягня починала походить від бога, а так само відбуваються - хоча вони і рангом нижче - і «сім духів божих», зобов'язаних своїм існуванням неправильному розумінню одного поетичного місця в Ісаї (XI, 2 ). Усі вони – не бог і не рівні богу, а підпорядковані йому. Агнець сам приносить себе у спокутну жертву за гріхи світу і за це отримує на небі певне підвищення в ранзі, бо ця його добровільна самопожертва розцінюється протягом усієї книги як винятковий подвиг, а не як щось, що з необхідністю випливає з його внутрішньої сутності. Зрозуміло, що не бракує і в цілому небесному придворному штаті архангелів, херувимів, ангелів і святих. Щоб стати релігією, монотеїзм з давніх-давен мав робити поступки політеїзму, починаючи вже з Зенд-Авести. У євреїв хронічно відбувалося повернення до язичницьких чуттєвих богів доти, доки створення - після вигнання - небесного придворного штату, на перський зразок, дещо більше пристосувало релігію до народної фантазії. І християнство саме, навіть після того, як воно замінило вічно рівного собі застиглого іудейського бога внутрішньо розчленованим, таємничим триєдиним божеством, могло витіснити у народних мас культ старих богів лише за допомогою культу святих; так, за словами Фаллме-райєра, культ Юпітера зовсім зник на Пелопоннесі, в Майні, в Аркадії лише близько IX століття (Історія півострова Мореї, ч. I, стор 227). Лише сучасна буржуазна епоха з її протестантизмом знову усуває святих і приймає, нарешті, серйозно монотеїзм із розчленованим богом.

Так само мало відомо, що ми розбираємо вчення про первородний гріх і про очищення вірою. Віра цих войовничих перших громад зовсім не схожа на віру пізнішої торжествуючої церкви; поряд з спокутною жертвою ягня її найважливішим змістом є близьке друге пришестя Христа і прийде незабаром тисячолітнє царство, і віра ця стверджується лише діяльною пропагандою, невпинною боротьбою із зовнішнім і внутрішнім ворогом, гордовитим проголошенням своєї судом. мученицькою смертю в ім'я майбутньої перемоги.

Ми бачили, що автор ще не знає, що він - щось інше, ніж юдей. Відповідно до цього, у всій книзі немає ніде ні слова про хрещення, та й багато іншого переконує нас у тому, що хрещення є інститутом другого періоду християнства. 144 тисячі віруючих євреїв зазнають «зображення», а не хрещення. Про святих на небі і про віруючих на землі говориться, що вони змили з себе гріхи і омили свій білий одяг і вибілили його кров'ю ягня, про купільну воду немає й мови. Обидва пророки, що передують появі антихриста (гл. XI), теж нікого не піддають хрещенню, і згідно гл. XIX, 10, свідчення Ісуса – не хрещення, а дух пророцтва. У всіх цих випадках було б природно згадати про хрещення, якби воно тоді мало значення; тому ми можемо майже з абсолютною впевненістю зробити висновок, що наш автор не знав хрещення, що воно з'явилося лише тоді, коли християни остаточно відокремилися від юдеїв.

Так само мало знає автор про друге, більш пізнє таїнство - причастя. Якщо в лютеранському тексті Христос обіцяє кожному твердому у вірі тіатирцю прийти до нього і причаститися з ним, це лише вводить в оману. У грецькому тексті стоїть deipneso - я повечеряю (з ним), і англійська біблія абсолютно правильно передає це словами: I shall sup with him. Про причастя навіть як про просту поминальну трапезу тут абсолютно не йдеться.

У тому, що наша книга з її своєрідно встановленою датою - 68 або 69 р. - є найдавнішою з усієї християнської літератури, не може бути сумніву. Немає жодної іншої книги, яка була б написана такою варварською мовою, що кишить гебраїзмами, неймовірними конструкціями та граматичними помилками. Так, у гол. I, 4, сказано дослівно таке:

«Благодать вам і світ від сущого і колишнього і майбутнього».

Те, що євангелія і Діяння апостолів є пізніми переробками втрачених тепер творів, хибну історичну основу яких нині вже неможливо розпізнати під легендарними нашаруваннями; що навіть так звані «справжні» послання апостолів є, згідно з Бруно Бауером, або пізнішими творами [У французькому авторизованому перекладі, опублікованому в журналі «Le Devenir social», початок цієї пропозиції дано в наступній редакції: «що навіть три-чотири послання апостолів, які все ще визнавали справжні Тюбінгенської школи, є, як показав своїм глибоким аналізом Бруно Бауер, не більш як пізніми творами»; далі, як у німецькому тексті. Ред.], або у разі обробками, у вигляді вставок і додавань, старих творів невідомих авторів, - це нині заперечують лише професійні теологи чи інші упереджені історики. Тим важливіша та обставина, що тут маємо книгу, час написання якої встановлено з точністю до кількох місяців, - книгу, яка малює нам християнство в його нерозвиненій формі, у формі, в якій воно приблизно так само відноситься до державної релігії четвертого століття, з її розробленою догматикою і міфологією, як ще нестійка міфологія германців часів Тацита відноситься до міфів, що розвинулися під впливом християнських і античних елементів, про богів, викладених в «Едді». Зародок світової релігії тут є, але цей зародок ще однаковою мірою містить у собі тисячу можливостей розвитку, які знайшли своє здійснення у незліченних пізніших сектах. І цей найдавніший пам'ятник періоду становлення християнства особливо важливий для нас саме тому, що він дає нам у чистому вигляді те, що юдейство – під сильним олександрійським впливом – внесло у християнство. Все пізнє є західною, греко-римською домішкою. Тільки за допомогою монотеїстичної іудейської релігії освічений монотеїзм пізнішої грецької вульгарної філософії міг прийняти ту релігійну форму, в якій він тільки й міг захопити маси. Але й знайшовши таке посереднє ланка, монотеїзм міг стати світової релігією лише у греко-римському світі, шляхом подальшого розвитку виробленого цим світом кола ідей та злиття з ним.

Примітки:

Націонал-ліберали- партія німецької, насамперед прусської буржуазії, що утворилася восени 1866 р. внаслідок розколу буржуазної партії прогресистів. Націонал-ліберали відмовилися від домагань буржуазії на політичне панування заради задоволення економічних інтересів цього класу та ставили своєю основною метою об'єднання німецьких держав під керівництвом Пруссії; їхня політика відображала капітуляцію німецької ліберальної буржуазії перед Бісмарком. Після об'єднання Німеччини націонал-ліберальна партія остаточно склалася як партія великої буржуазії, насамперед промислових магнатів. Внутрішня політика націонал-лібералів набувала все більш вірнопідданого характеру, і при цьому націонал-ліберали фактично відмовилися від висунутих ними раніше ліберальних вимог.

Центр- політична партія німецьких католиків, що утворилася у 1870–1871 роках. внаслідок об'єднання католицьких фракцій прусського ландтагу та німецького рейхстагу (місця депутатів цих фракцій перебували у центрі залів засідань). Партія центру займала, як правило, проміжну позицію, лавіруючи між партіями, які підтримують уряд, та лівими опозиційними фракціями рейхстагу. Вона об'єднувала під прапором католицизму різні за соціальним станом верстви католицького духівництва, поміщиків, буржуазії, частини селянства переважно дрібних і середніх держав Західної та Південно-Західної Німеччини, підтримувала їх сепаратистські та антипрусські тенденції. Центр перебував в опозиції до уряду Бісмарка, водночас голосував за його заходи проти робітничого та соціалістичного руху. Детальну характеристику центру Енгельс дав у роботі «Роль насильства в історії» (див. справжнє видання, т. 21, стор. 478–479), а також у статті «Що ж далі?» (див. цей том, стор. 8–9).

Консерватори- партія прусського юнкерства, воєнщини, верхівки бюрократії та лютеранського духовенства. Вела своє походження від крайньої правої монархічної фракції у прусських Національних зборах 1848 року. Політика консерваторів, спрямовану збереження пережитків феодалізму і реакційного політичного устрою країни, було перейнято духом войовничого шовінізму і мілітаризму. Після створення Альянсу і в перші роки після утворення Німецької імперії вони становили опозицію уряду Бісмарка праворуч, побоюючись, що його політика призведе до «розчинення» Пруссії в Німеччині. Проте вже з 1866 р. від цієї партії відокремилася так звана партія «вільних консерваторів» (або «імперська партія»), яка виражала інтереси великих аграріїв та частини промислових магнатів і стала беззастережною підтримкою Бісмарка.

Перелічені конгреси Священного союзу відбувалися у Ахене 1818 р., Троппау(Опава) 1820 р., Лайбахе(Любляна) у 1821 р. та у Вероні 1822 року. Рішення всіх цих конгресів були спрямовані на придушення буржуазних революцій та національно-визвольних рухів у європейських країнах.

Очевидно, Енгельс цитує "Recueil des documents relatifs a la Russie pour la plupart secrets et inedits utiles a consulter dans la crise actuelle". Paris, 1854, p. 52-53 («Збори документів про Росію, переважно секретних і неопублікованих, з якими корисно ознайомитися у зв'язку з сучасною кризою». Париж, 1854, стор 52-53).

Битва за Наваріне(сучасний Пілос - місто і порт у Греції) відбулася 20 жовтня 1827 р. між турецько-єгипетським флотом та сполученими англійською, французькою та російською ескадрами під командуванням англійського адмірала Е. Кодрінгтона, спрямованими європейськими державами у грецькі води з метою збройного посередництва у війні Туреччиною та грецькими повстанцями. Бій, що почалося після відмови турецького командування припинити розправу з грецьким населенням, призвело до повного розгрому турецько-єгипетського флоту і прискорило початок успішної Росії російсько-турецької війни 1828-1829 років.

Moltke. «Der russisch-turkische Feldzug in der europaischen Turkei 1828 та 1829». Berlin, 1845, S. 390 (Мольтке. "Російсько-турецька кампанія в європейській Туреччині в 1828 і 1829 роках". Берлін, 1845, стор 390).

Робота Енгельса «До історії первісного християнства»належить до основних творів наукового атеїзму. Вона стала результатом багаторічного дослідження Енгельсом проблем виникнення та сутності християнства, інтерес до яких він, за його словами, виявляв ще з 1841 року. Частково погляди Енгельса на ці питання були викладені ним у статтях: «Бруно Бауер і первісне християнство» (див. справжнє видання, т. 19, стор. 306–314) та «Книга одкровення» (див. т. 21, стор. 7). -13).

Написана для журналу "Neue Zeit" і опублікована в ньому в №№ 1 і 2 за 1894 р. ця робота за життя Енгельса була надрукована також французькою мовою в журналі "Devenir social" в "№№ 1 і 2, квітень і травень 1895 р. у перекладі дочки Маркса Лаури Лафарг. Російською мовою робота Енгельса була вперше опублікована в 1906 році. "Le Devenir social"(«Соціальний розвиток») – французький щомісячний соціалістичний журнал; виходив у Парижі з 1895 по 1898 рік.

A. Menger. "Das Recht auf den vollen Arbeitsertrag in geschichtlicher Darstellung". Stuttgart, 1886, S. 108. Критику цієї книги див. у роботі «Юридичний соціалізм» (справжнє видання, т, 21, с. 495-516).

Енгельс має на увазі національно-визвольне повстання нубійців, арабів та інших народностей Судану на чолі з мусульманським проповідником Мухаммедом-Ахмедом, який називав себе «махді», тобто «рятівником». Повстання почалося у 1881 р. і досягло особливих успіхів у 1883–1884 рр., коли від військ англійських колонізаторів, проникнення яких у Судан відбувалося з 70-х років, було звільнено майже всю територію країни. У ході повстання утворилася самостійна централізована махдистська держава. Лише до 1899 р. війська англійських колонізаторів, використовуючи внутрішнє ослаблення цієї держави в результаті безперервних воєн та міжплемінної ворожнечі, а також спираючись на переважну перевагу в озброєнні, завоювали Судан.

Таборити- революційно-демократичне крило в гуситському національно-визвольному та реформаційному русі в Чехії (перша половина XV ст.), спрямованому проти німецьких феодалів та католицької церкви; свою назву отримали від міста Табор, заснованого в 1420 р., яке було їх політичним центром. У своїх вимогах таборити відображали прагнення селянських мас та міських низів до ліквідації всього феодального устрою. Серед таборитів набули поширення зодягнені в релігійну форму заклики до встановлення майнової рівності та робилися спроби ввести в область споживання початку зрівняльного комунізму. Створивши свою військову організацію, таборити склали ядро ​​гуситської армії, що відобразила п'ять хрестових походів, які були організовані проти Чехії татом та німецьким імператором. Тільки зрада чеських дворянсько-бюргерських елементів, які неодноразово виступали проти таборитів і уклали проти них компроміс із чужоземними силами феодальної реакції, призвело до поразки таборитів у 1437 р., а разом з цим і придушення гуситського руху.

Е. Renan. "Histoire des origines du christianisme". Vol. 1-8, Paris, 1863-1883 (Е. Ренан. "Історія походження християнства". Тт. 1-8, Париж, 1863-1883).

Текст наведених Енгельсом витягів із сатири Лукіана «Про кончину Перегріна» відповідає німецькому перекладу цього твору А. Паулі [див. «Lucian"s Werke». Bd. 13, Stuttgart, 1831, S. 1618-1620 і 1622. («Твори Лукіана». Т. 13, Штутгарт, 1831, стор 1618-1620 і 1622].

Лукіан. «Про смерть Перегріна», розділи 11–14 та 16.

Енгельс має на увазі громади таємної організації німецьких робітників і ремісників Союзу справедливих, започатковані Вільгельмом Вейтлінгом на початку 40-х років XIX століття. Висвітлено історію Союзу справедливих у роботі Енгельса «До історії Союзу комуністів» (див. справжнє видання, т. 21, стор. 214–232).

G. Kuhlmann. «Die Neue Welt oder das Reich des Geistes auf Erden. Verk'ndigung». Genf, 1845, S. VIII та IX.

«Пророцтва» Кульмана викрито Марксом та Енгельсом у їхній роботі «Німецька ідеологія» (див. справжнє видання, т. 3, стор. 535–544).

«Вільні громади»- громади, що виділилися з офіційної протестантської церкви в 1846 р. під впливом руху «Друзів світу» - релігійної течії, спрямованої проти пієтизму, що панував у протестантській церкві, який відрізнявся крайнім містицизмом і святенництвом. У 40-ті роки в XIX ст. ця релігійна опозиція була однією з форм вияву невдоволення німецької буржуазії реакційними порядками у Німеччині.

Тюбінгенська теологічна школа- школа дослідників та критиків біблії, заснована у першій половині XIX століття. Прихильники цієї школи критикували протиріччя та історичні невідповідності книг Нового Завіту, але прагнули зберегти деякі положення біблії як нібито історично достовірні. Однак мимоволі ці дослідники сприяли підриву авторитету біблії.

Критика Нового заповіту міститься в наступних роботах Б. Бауера: "Kritik der evangelischen Geschichte des Johannes". Bremen, 1840 («Критика євангельської історії Івана». Бремен, 1840) та «Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker», Bd. I-II, Leipzig, 1841 («Критика євангельської історії синоптиків». Тт. I-II, Лейпциг, 1841); Третій том цієї книжки під назвою «Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker und des Johannes» («Критика євангельської історії синоптиків і Іоанна») вийшов у Брауншвейгу 1842 року. Синоптиками в літературі з історії релігії називають упорядників трьох перших євангелій - від Матвія, від Марка і від Луки.

Стоїчна філософіявиникла у Стародавній Греції наприкінці IV ст. до зв. е. та проіснувала до VI ст. н. е.; представники цієї філософії вагалися між матеріалізмом та ідеалізмом. В епоху Римської імперії філософія стоїків перетворилася на реакційне релігійно-ідеалістичне вчення. Виявляючи особливий інтерес до моральних проблем, стоїки трактували їх у дусі містицизму та фаталізму; вони відстоювали позатілесне існування душі, культ покори людини долі, непротивлення злу, самозречення та аскетизм тощо; вчення стоїків справило значний вплив формування християнської релігії.

Мається на увазі твір Коммодіана "Carmen apologeticum adversus Judaeos et gentes" ("Апологетична пісня проти юдеїв та язичників").

Каббала(давньоєврейське слово, що означає традицію, переказ) - містичне, пов'язане з магією, тлумачення старовинних «священних» текстів за допомогою приписування окремим словам та числам особливого символічного значення; було поширене серед послідовників іудаїзму, звідки перейшло у християнство та іслам.

Гностики- Послідовники гностицизму, релігійно-філософського вчення, що виникло в I-II ст. н. е. на ґрунті об'єднання деяких елементів християнства, іудаїзму, язичницьких релігій та ідеалістичної греко-римської філософії. В основі гностицизму лежало містичне вчення про "гносис" (давньогрецьке слово, що означає "знання") - пізнання шляхом одкровення божественного першооснови світу. Для гностиків були характерні підкреслення гріховності матерії, проповідь аскетизму, заперечення святості Старого завіту та двоїстої, «боголюдської» природи міфічного засновника християнства Ісуса Христа. Ортодоксальні християнські кола, що оголосили гностицизм єрессю, вели проти гностиків запеклу боротьбу і знищили майже всі їхні твори.

Тацит. "Аннали", кн. 12, гол. 52 та «Історії», кн. 2, гол. 62.

Сивіліни книги- збори прорікань, що приписувалися однією з мандрівних «віщунок» давнини (Сивіллі Кумської); грали велику роль релігійному житті Стародавнього Риму.

Нікейський собор- перший так званий вселенський собор єпископів християнської церкви Римської імперії, скликаний 325 р. імператором Костянтином I в м. Нікеї в Малій Азії. На Нікейському соборі було прийнято обов'язковий всім християн символ віри (основні положення віровчення ортодоксальної християнської церкви), невизнання якого каралося як державний злочин. У рішеннях собору знайшли відображення тісний союз церкви та держави та перетворення християнства на державну релігію Римської імперії.

Е. Renan. "Saint Paul". Paris, 1869. Книга складає третій том роботи Ренана про походження християнства (див. примітку).

Іриней. "П'ять книг проти єресей", кн. V, гол. 28–30.

Е. Renan. «L" Antitechrist ». Paris, 1873. Книга складає четвертий том роботи Ренана про походження християнства (див. примітку .

Зенд-Авеста- прийняте у XVIII–XIX ст. неправильна назва Авести - священної книги релігії зороастризму, поширеної у Стародавній Персії, Азербайджані та Середній Азії. В основі зороастризму лежала дуалістична ідея боротьби у світі добра та зла. Авеста складалася, ймовірно, з ІХ ст. до зв. е. до III–IV ст. н. е.

Мається на увазі так зване «Вавілонське вигнання»(або «вавилонське полон») древніх євреїв у VI ст. до зв. е. - насильницьке переселення знаті, чиновників, торговців та ремісників до Вавилону після взяття Єрусалиму у 597 р. до н. е. і остаточного розгрому юдейського царства вавилонським царем Навуходоносором у 586 р. до н. е. У 30-х роках VI ст. до зв. е. перський цар Кір, який завоював Вавилонське царство, дозволив більшості полонених євреїв повернутися на батьківщину.

J. Ph. Fallmerayer. "Geschichte der Halbinsel Morea wahrend des Mittelalters". Stuttgart und Tubingen; Erster Theil – 1830. Zweiter Theil – 1836 (Я. Ф. Фаллмерайєр. «Історія підлоги острова Мореї в середні віки». Штутгарт і Тюбінген; частина перша – 1830, частина друга – 1836).

Едда- зібрання міфологічних та героїчних сказань та пісень скандинавських народів; збереглося у вигляді рукопису XIII ст., відкритого в 1643 р. ісландським єпископом Свейнсоном (так звана «Старша Едда»), і у вигляді трактату про поезію скальдів, складеного на початку XIII ст. поетом та літописцем Сноррі Стурлусоном («Молодша Едда»). Пісні «Едди» про язичницьких богів та героїв відобразили стан скандинавського суспільства в період розкладання родового ладу та переселення народів. Вони зустрічаються образи та сюжети з народної творчості древніх германців.

Василь Григорович Перов найбільшою мірою відомий як засновник критичного реалізму, найвідоміші його картини відносяться до побутового жанру. Однак на останньому етапі життя після пережитих розчарувань автор звертається до сюжетів іншого плану. Наприкінці 70-х готовий ХІХ століття автор звертається до євангельської тематики, яка простежується й у роботі «Перші християни у Києві».

В основу картини було покладено історичні події. На полотні зображено перших християн, які прибули на територію Стародавньої Русі. Вони не мали постійного притулку, і змушені були таїтися в похмурих печерних халупах.

Дія відбувається у нічний час: група людей, досить щільно притиснувшись один до одного, читає християнські молитви. Одягнені вони небагато, з лівого боку особливо виділяється фігура сивого старого, обгорнутого в лахміття. У центрі групи у чорній рясі на колінах стоїть священик із довгою білою бородою. Перед ним розкрито священну книгу, руки розпростерті, очі напівприкриті.

В основі картини лежить не самий історичний момент, а його інтерпретація. Художник намагався передати саме психологічний стан героїв картини, переживання релігійних почуттів. У цьому плані він особливо привертає увагу обличчя людини, що стоїть за священиком. Його відкриті очі піднято вгору, погляд уважний.

Містичний настрій створює світловий контраст полотна, на якому і збудовано всю картину. Людей оточує таємничий сутінок. Джерелом кольору стають ніби священні книги: одна розташована на столі перед образом, а другий сувій тримають юнак із дівчиною. В результаті глядачеві добре видно лише наповнені щирою вірою обличчя людей, яких писання та молитви начебто виривають із непроглядного мороку.

Крім опису картини В.Г. минулого.

. Плетіння з бісеру Плетіння з бісеру – це не тільки спосіб зайняти вільний час дитини продуктивною діяльністю, а й можливість виготовити своїми руками цікаві прикраси та сувеніри.

Ступінь християн

Все життя християн було взірцем поміркованості. Дбаючи, переважно, про внутрішню велич і благородство, і дорожчачи лише духовними скарбами, вони засуджували все те, що винайшла розкіш у сповненій багатства Римській державі, як наприклад, побудова пишних будівель, обзаведення багатими меблями, столами зі слонової кістки, ложами зі срібла, обтягнутими пурпуровою та вишитою золотом матерією, золотий та срібний посуд, прикрашений різьбленням та дорогоцінним камінням (Климент Олександрійський, "Про виховання дітей"). Ось, що знайшли мучителі у світлиці, де жила св. Домна, найбагатша дівиця Нікомідійська: Розп'яття, книгу Дій Апостолів, рогожу на підлозі, глиняну кадильницю, лампаду і невелику дерев'яну скриньку, в якій зберігалися Св. Дари для прилучення (Бароній, "Дії мучч. Нікомідійських, 9).
Християни не носили одяг яскравого кольору; св. Климент Олександрійський схвалював білий ("Про виховання дітей"), як знак чистоти, і до того ж цей колір був у загальному вживанні у греків та римлян. Християни не любили також дуже тонких матерій, особливо шовкових (були тоді в такій цінності, що вони продавалися на вагу золота); перснів, дорогоцінного каміння, завивання волосся, обприскування себе духами, надто частого відвідування лазень, зайвої охайності - словом, всього, що може порушити чуттєву любов і пожадливість (К. Олександрійський, "Про виховання дітей"; "Постанови апостолів"). Пруденцій вважає першим знаком спілкування з християнами – зміну у зовнішності та відмову від прикрас. Аполоній, древній письменник Церкви, робить такий закид монтаністам, говорячи про їхніх лжепророків: "Скажіть мені, чи пророк набридається духами? Чи любить вбрання? Чи грає в кістки? Чи віддає в зріст гроші? Я доведу, що їхні пророки щось роблять" (Євсевій, "Історія...").
Якийсь мученик, бажаючи викрити в зраді одного лжехристиянина, вказав суддям, що цей обманщик завивав волосся, пильно дивився на жінок, що їв багато і видавав винний запах (Бароній, "Дії св. Севастіана," Літопис 289). Взагалі, зовні християни поводилися суворо або, принаймні, просто і статечно. Деякі їх замість звичайного одягу носили філософську епанчу (Тертуліан, " На захист філософської епанчі " ), як, напр., блаж. Августин, Тертуліан та св. Геракл, учень Орігена.

Забав у них майже не було. Вони не ходили ні на які народні видовища, ні в театр, ні в амфітеатр, ні в цирк ("Постанови апостолів"; Тертуліан "Про видовища"). У театрі грали трагедії та комедії, в амфітеатрі відбувалася битва на мечах чи цькування звірів; цирк був призначений для змагання на колісницях. Всі ці видовища становили частину ідолопочитання і бісівських свят, - цього вже було достатньо для християн, щоб відчувати до них огиду; але вони дивилися на них, як на головне джерело розбещення вдач. "Чи можна, - каже Тертуліан, - милуватися зображенням того, що робити не повинно?" ("Про видовища"). Театр був видовище безсоромності, амфітеатр - нелюдяності, тоді як християни від цього були такі далекі, що не хотіли дивитися навіть на страти, що скоюються правосуддям. Обидві ці забави служили їжею пристрастей (Блаж. Августин "Сповідь"). І навіть відвідування цирку, наскільки невинним воно не здавалося, було суворо заборонено свв. батьками через обурення, які там панували і щодня призводили до сварок, бійок, нерідко навіть кровопролиття. Понад це великі витрати, що йшли на ці видовища, ледарство, яке вони мали, зустріч чоловіків і жінок, які сиділи тут разом і могли один одного розглядати з повною свободою і цікавістю, - все це в очах християн було предметом, гідним осуду.

Християни не менш засуджували гру в кістки та інші сидячі ігри, як шкідливі і до того ж, що розвивають лінощі (Климент Олександрійський, "Про виховання дітей"). Вони засуджували гучний сміх і все те, чим він збуджується, тобто ганебними рухами тіла і словами (Климент Олександрійський, "Про виховання дітей"; свят. Іриней, "Постанови апостолів"). Вони не хотіли бачити в житті християнина нічого непристойного, низького, недостойного чесних людей, ані чути від нього дурних промов і непотрібної балаканини, властивої простолюду і, особливо, жінкам, яку звинувачує ап. Павло, кажучи: "Нехай слово ваше буде завжди з благодаттю" (Кол. 4:6). Проти цих безладів, як запобіжний засіб, наказувалося мовчання.

Цьому всьому не слід дивуватися, бо любителі забав часто ганьбляться і навіть проклинаються Святим Письмом (Прип. 3:34; 12:18), а св. Павло засуджує саме те, що греки називали євтрапелією: кумедні розмови та вчинки (Ефес. 5:4), з яких Аристотелю завгодно було скласти особливу чесноту. Насправді все життя християнина полягало в тому, щоб загладжувати колишні гріхи покаянням і запобігати майбутнім умертвінням пристрастей. Той, хто кається, оскільки хоче покарати себе за непомірну насолоду задоволеннями, повинен це почати зреченням від самих дозволених задоволень, бо, щоб винищити пристрасть або, принаймні, послабити її, повинно, якомога менше, поблажувати їй. Тому істинний християнин ніколи не повинен шукати чуттєвого задоволення, а хіба мимохідь отримувати те, що пов'язане з необхідними потребами життя, як, наприклад, їжею і сном. Якщо він насолоджується чимось, то ця насолода має бути істинною: такий відпочинок після праць, що задовольняє слабкості нашого єства, яке б знемогло, якби тіло перебувало в безперервній дії і душа в неослабній напрузі. Але шукати чуттєвого задоволення і ставити його метою життя - це зовсім неприємно обов'язки самовідданості, яка становить сутність чеснот християнських. Тілесна праця чи припинення заняття повертають бадьорість душі; відпочинок, їжа та сон відновлюють тілесні сили; забави ж ні до чого не потрібні.

Але як не суворе представляється нам життя перших християн, не повинно однак уявляти, що воно було сумне. Св. Павло вимагав від них, звичайно, не неможливого, коли спонукав їх на радість (Филип. 4:4). Якщо вони й позбавлені були надмірних насолод, за якими ганяється більша частина людей, то, з іншого боку, вільні були від печалей та інших пристрастей, що їх терзають, оскільки жили без честолюбства та користолюбства. Не маючи прихильності до благ справжнього життя, вони легко переносили неприємності, їхнє серце сповнювалося спокоєм чистого сумління, радістю добрих справ, через які вони намагалися догодити Богові і, особливо, солодкою впевненістю в майбутньому житті, в якому не буде ніяких прикростей.

З цієї причини турбота про потомство не турбувала їх. Вони бажали своїм дітям, як і самим собі, одного блага - скоріше відійти від світу (Тертуліан, "Про видовища"). Якщо вони залишали їх сиротами, як часто траплялося з мучениками, то знали, що Церква буде їхньою Матір'ю і що вони ні в чому не потребують. Таким чином вони жили своїм рукоділлям або доходами, частину яких приділяли жебракам, без турбот і потреб, чужі не лише низькою і скільки-небудь неправедною користю, а й будь-якого бажання збирати і багатіти. Так, коли між гоніннями деякі з християн стали збирати нерухомість і шукати скарбів у землі, - це батьками вважалося безладом, гідним оплакування (свят. Кіпріан, "Про падіння"). Люди, настільки холодні до всього земного, не могли бути упередженими до чуттєвих задоволень. "Яке задоволення, - каже Тертуліан, - може зрівнятися з тим, що походить від зневаги до світу, від істинної свободи, від чистої совісті, від навички задовольнятися малим і не боятися смерті? Зневажати ногами язичницьких богів, виганяти демонів, цілити хвороби, питати одкровень, жити для Бога, - ось втіхи, розважальні видовища християн!" ("Про видовища").

Союз християн

Так жили християни порізно, поза всім суспільством. У зборах їх під ім'ям Церкви греки мали на увазі збори народу для наради про справи суспільні. Так збори народу в Ефесі називаються в Діях "церквою" (Дії 19:32). Тому, на відміну від мирської церкви, збори віруючих іменувалися Божою Церквою. Ориген, спростовуючи Цельса, порівнює ці дві церкви і стверджує рішуче, що судячи навіть з християн, які стоять нижчою мірою християнської досконалості, Церкви християнські ніби світили у світі. З самого поняття про Церкву видно, що християни кожного міста становили єдине суспільство; і ось, що було одним із головних приводів до гоніння: збори їх здавалися поганими, як незгодні з законами правління, і їхня одностайність, яка насправді походила тільки від взаємної любові, представлялася змовою (Тертуліан, "Апологія").

Справді, християни одного міста чи селища зводили між собою тісну дружбу у зборах, призначених для молитви та інших благочестивих вправ, де вони бачилися майже щодня. Тут мали вони часті розмови і радилися один з одним навіть про неважливі речі, - радість і прикрость у них були спільні. Якщо хтось із них отримував від Бога особливу милість, то всі брали в цьому участь; якщо хтось перебував у стані покаяння, всі просили прощення. Вони зверталися між собою, як рідні, називаючи один одного батьком чи сином, братом чи сестрою, дивлячись за віком та статтю.

Цей союз зміцнювався владою батьків у своєму сімействі та підпорядкованістю їх священикам та єпископу, як каже святий. Іриней у своїх листах. Єпископи були між собою в тісному союзі; без спільної згоди вони не робили нічого важливого. Ті, хто належав до одного кола, часто сходилися на Собор, коли мали для цього вільний час. Єпископи ж з далеких місць вели між собою часте листування, дуже зручне через надмірну широкість Римського єдинодержавства, яке Господь навмисне влаштував для того, щоб сприяти успіхам Євангельської проповіді (Ориген, "Проти Цельсу"). Ці листи мали особливу форму для захисту їх від підробки та прикриття святих істин, необхідних особливо під час гонінь (Кіпріан, "До Климента Римського," Лист 9). Для більшої безпеки листи посилалися з кліриками, а за їхнім недоліком з людьми, навмисне для цього обраними. Але оскільки Церква Божа не обмежувалася межами Римської імперії, а простягала своє панування по всіх навколишніх країнах, то єдність віри і звичаїв, загальна всім християнам, була гідною ще більшого подиву при такому великому розмаїтті народів, особливо коли помічали, що істинна релігія послідовників від грубих і безрозсудних звичок. Після цього можна сказати, що Вселенська Церква складала точно одне тіло, члени якого з'єднувалися союзом не тільки віри, а й взаємної любові.

Молитва

Таким чином, новохрещені поступово вступали в нове життя, духовне і благодатне, що раніше здавалося їм неможливим, а тепер уже знаходили неважким. Першим та головним заняттям їх була молитва; згідно з вченням апостола Павла про невпинну молитву, християни всі заходи вживали до того, щоб якнайчастіше спрямовувати свій дух до Бога і речей Божественних. Вони завжди, коли тільки можливо було, молилися разом (св. Ігнатій, "Лист до Ефесян"; Тертуліан, "Апологія"), бувши впевнені, що більша кількість відомих благодіянь, які просять у Бога, має і більше право на отримання їх, за словами Спасителя (Матв. 18:19-20). Тому св. Ігнатій за правило постачає св. Полікарпу, щоб збори були часті, і радить справлятися про присутність кожного з вірних на ім'я. До згаданого спонукання приєднувалося ще й те, що присутність пастирів зазвичай надає більш важливості громадським молитвам, і майбутні своїм прикладом спонукають один одного до ревнощів і благочестя.

Громадські молитви, на які, переважно, збиралися вірні, звершувалися вранці та ввечері. Їх вчили, таким чином, освячувати початок і кінець дня ("Постанови апостолів") і аж ніяк не вибачати себе життєвими справами, які були лише додатком до духовних справ. Ранкові молитви, мабуть, замінювали ранкову старозавітну жертву, а вечірні - вечірню, і вживалися для освячення початку ночі. Їх іноді називали світильниками, тому що вони відбувалися в такий час, коли вже починали запалювати світильники, і тепер у цей час співається відомий вірш, що нагадує про світло. Громадське молитвослів'я, як правило, полягало взаємним лобзанням світу (Тертуліан, "Про молитву Господню"). Ті, хто не міг бути присутнім у зборах: хворі, ув'язнені в темницю, подорожують - збиралися між собою, як тільки це було можливо, і, якщо знаходилися порізно, то не переставали, однак, молитися в належний час.

Крім ранку і вечора молилися ще о 3-й, 6-й і 9-й годині дня і протягом ночі. Климент Олександрійський, Тертуліан та св. Кіпріан ясно позначають усі ці молитви. Вони стверджують їх прикладами зі Старого і Нового Завітів і наводять на це глибокі причини. Ориген вимагає, щоб молилися принаймні вранці, опівдні, ввечері та вночі ("Про молитву"). Ті, хто молився, за звичаєм, зверталися на схід і стояли з руками, піднесеними до неба. Годинник молитви вважався за рахунком римлян (Климент, "Стромати"), які ділили весь день від сходу до заходу сонця на 12 рівних годин, але нерівних у міру зростання або спадання днів. Ніч так само ділилася на 12 годин і на четверті частини, які називалися стражами або змінами, оскільки на війні змінювали нічну варту чотири рази. Таким чином, якщо взяти приклад рівнодення, перша година римська буде відповідати нашій 7-й годині ранку, 3-й - 9-й, 6-й - полудню, 9-й - 3-й за полудень, 12-й - 6-му, з чого видно, що молитви протягом дня слідували одна за одною через кожні три години.

Серед ночі вставали, щоб молитися за прикладом псалмоспівця (Пс. 118:62) та св. апостола Павла, коли він перебував у в'язниці після побоїв, перенесених ним разом із Силою (Дії 16:25). Климент Олександрійський, Тертуліан та Оріген згадують про цю нічну молитву (Климент, "Стромати," "Про виховання дітей"; Тертуліан, "До дружини"), св. Кіпріан відгукується про неї з похвалою ("Про молитву наприкінці дня"); взагалі, ця навичка молитовного чування схвалюється всіма батьками, як дуже корисна для умертвіння плоті і для піднесення духу до Бога в хвилини найбезтурботніші. Було так само правилом прочитувати Символ Віри щоранку і у разі будь-якої небезпеки (Блаж. Августин, "Розмова 42"; св. Амвросій, "Про дівоцтво").

Нарешті, щоб якомога частіше звертатися до Бога і суворіше виконувати заповідь про невпинну молитву, складалися молитви, особливі для кожного заняття, дотримуючись навіювання св. Павла (Кол. 3:17). Таким чином усі роботи, як-от: обробіток землі, сівба, жнива і збирання плодів, починалися і закінчувалися молитвами. Молилися, починаючи будувати будинок чи жити у ньому, починаючи ткати полотно чи шити сукню, чи носити його, чи робити щось подібне. Приклади такого роду молитов і тепер можна знайти у служниках. Вітання на початку листа і при зустрічах полягали не в звичайному виявленні дружби, але в молитві (Свят. Золотоуст, "Розмова на послання до фессалонікійців"). Дії не такі важливі супроводжувалися знаком хреста, як скороченою молитвою. Його зображували на чолі і вживали майже щохвилини, тобто. щоразу, коли належало входити, виходити, йти, сідати, вставати, лягати, одягатися, обуватися, пити, їсти та інше (Тертуліан, "Про вінця"; святий. Кирило Єрусалимський, "Оголошення про Вознесіння").

Збори та літургія

Ті ж церкви, що належали, збиралися в недільний день, званий у язичників днем ​​сонця, який у християн був у повсякчасній повазі, бо він нагадує про створення світла і воскресіння Христового (Свят. Іустин, "Апологія перша"). Збиралися також у п'ятницю, яка називається у християн днем ​​приготування. Місцем зібрання був якийсь приватний будинок, в якому відділялася одна зі їдалень у верхньому житлі. Такою була світлиця, з якої впав юний Євтих під час повноважної проповіді ап. Павла у Троаді. Вона була на третьому поверсі, досить освітлена, і вірні туди збиралися у ніч воскресенья для заломлення хліба, тобто. для Євхаристії, за якою слідувала в ніч на воскресіння вечірня (Дії 20:7-11). Часто гоніння змушувало християн ховатись у підземеллях за містом, якось підтверджують кам'яні печери, що знаходяться поблизу Риму, відомі під назвою Риму підземного (Бароній, Літописи 224, 245). Так було при імператорах Філіппі та Гардіані (Євсевій, "Історія..."), а після скинення Павла Самосатського імператор Авреліан наказав церковний дім віддати тим, кому присудять італійські та інші правовірні єпископи (Євсевій, "Історія..."). Деякі з цих відкритих церков перебували у приватних будинках, як відомо про будинкову церкву сенатора Пуденса. Іноді для цього будувалися особливі будівлі. Незадовго перед гонінням Діоклетіана, церкви у всіх містах, починаючи з заснування, були перебудовані і гоніння почалося їх руйнуванням (Євсевій, "Історія...").

У цих зборах звершувалося молитвослів'я, яке, як зазначено вище, визначалося різними годинами дня і ночі, приносилася безкровна Жертва, як дія, що виключно належала священикам. Воно називалося або іменами, взятими зі Св. Письма, як напр., вечірньою, заломленням хліба, жертвою, або іменами, прийнятими Церквою: синаксом, що означає збори; Євхаристією, що означає подяка; Літургією, що означає громадське служіння. Воно відбувалося іноді перед сходом сонця, особливо, під час гонінь, щоб уникнути перешкоди, яку могли влаштувати невірні (Кіпріан, "Лист до Целілію"). У кожній церкві або в кожній парафії здійснювалася лише одна літургія, відправляв її завжди єпископ, а за відсутністю чи хворобою його - священики, які були тут же і служили з ним разом. Статут літургії, проходячи різні часи і місця, змінився через додаток і скасування деяких важливих обрядів, але у своїй істоті залишився незмінним. Ось що ми знаходимо про це у давніх письменників.

Після деяких молитов читали Св. Письмо спочатку Старого, потім Нового Завіту, читання укладалося Євангелієм, яке пояснював настоятель, докладаючи до цього настанови, відповідні потребам своєї пастви (Св. Іустин, "Апологія"). Після цього всі вставали з місць і, звертаючись на схід з піднесеними до неба руками, молилися за людей усякого роду: християн, язичників, знатних і бідних і переважно за полонених, хворих та інших мучеників. Диякон спонукав майбутніх до моління, священик вимовляв вигук, а народ на знак згоди відповідав: амінь ("Постанови апостолів"; святий. Кіпріан "Лист до Цецилію"). Після цього було приношення Дарів, тобто. хліба та вина, розчиненого водою, які служили речовиною таємничої Жертви. Майбутні давали один одному цілування світу: чоловіки чоловікам, а жінки жінкам - на знак досконалого єднання; потім кожен відносив дари священикові, який від імені всіх приносив їх Богу (Климент, "Про виховання дітей"). Тоді, приступаючи до таємнодії, він вселяв майбутнім піднести серця свої до Бога, дякувати Йому і славословити з ангелами і всіма небесними силами, потім, згадуючи встановлення Євхаристії і повторюючи слова, висловлені при цьому Ісусом Христом, чинив саму таємницю (таїнство). , після чого читав з народом молитву Господню і, причастившись перший сам, через дияконів роздавав причастя всім майбутнім (Свят. Іустин, "Апологія"). Бо всі, хто входили до Церкви, зобов'язувалися причащатися, особливо служителі вівтаря ("Правила апостолів"). Тіло Господнє було прийняте з найбільшою обережністю та побоюванням, щоб ні найменша крихта Причастя не впала на землю.

Тим, хто не міг бути присутнім під час літургії, причастя надсилалося через дияконів або служителів церковних - аколуфів. Частина Причастя зберігалася для напутності вмираючих, як дорожній запас на подальший шлях, що їх чекає. Дозволялося вірним брати Причастя додому (Тертуліан, "До дружини"), щоб щоранку долучатися до їжі або в разі небезпеки, наприклад, коли належало йти на муку, тому що не щодня можна було збиратися для слухання літургії. Причастя, що відкладається для здорових чи хворих, полягало під виглядом лише хліба, тим часом як у зборах усі прилучалися під двома видами, крім малолітніх дітей, яких причащали одним вином. Трапеза любові, що прямувала в давнину за причастям Св. Тайн, складалася зі звичайних страв, від яких всі присутні їли на тому самому місці. Згодом вона була надана лише вдовицям та жебракам. За столом відома частка відкладалася єпископу, хоч би він і був відсутній. Священики та диякони отримували по дві частки, читці, співаки та воротарі по одній ("Постанови апостолів"; Тертуліан, "Про пост").

Потаємність обрядів

У цих самих зборах відбувалися і всі інші священнодійства, якщо ніщо цьому не заважало; і ось чому так суворо стежили за тим, щоб не впустити туди когось із невірних, бо в усій точності виконувався припис Спасителя, не давати святині псам і не кидати перли перед свинями (Матв. 7:6). Від цієї скритності священнодійства отримали найменування обрядів, тобто. речей таємних, про які зберігалося непорушне мовчання. Вони приховувалися не лише від невірних, а й від оголошених. Не тільки не здійснювали обрядів у їхній присутності, але ніхто не смів навіть розповідати їм, що відбувалося в зборах, ні вимовляти в присутності їхніх слів, які вживаються при служінні, ні говорити про властивості священнодійства, і тим менш писали про це, а якщо в загальнонародному. повчанні або у творі, який міг потрапити до рук язичників, заходила мова про Євхаристію чи інше якесь таїнство, то при цьому вживалися слова їм незрозумілі та загадкові. Такий у Новому Завіті вираз "заломлювати хліб" (Дії 2:42), тобто. роздавати освячені Дари, яке не могло бути зрозумілим язичникам. Ця обережність існувала довгий час і після свободи, здобутої Церквою. Потрібно виключити звідси лише апології, в яких письменники пояснювали обряди для відображення наклепів, які будуються на християн.