Turska mitologija. Tengrijanizam. Mitologija turskih naroda turska mitologija

Turska mitologija (

Genealoški mitovi

Stari Turci vjerovali su da Svemirom vladaju: Tengri Khan - vrhovno božanstvo; božanstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Zemlja, Voda, Vatra, Sunce, Mjesec, Zvijezde, Zrak, Oblaci, Vjetar, Tornado, Grom i Munje, Kiša, Duga. Tengri Khan, ponekad u odjeljku s Yer -om (Zemlja) i drugim duhovima (yort iyase, su anasy, itd.), Bavio se zemaljskim poslovima i, prije svega, "distribuirao uvjete života", međutim, Umai je bio zadužen za rođenjem "sinova ljudi" - personifikacija ženskog zemaljskog principa, a njihovom smrću - Erlika, "duha podzemlja". Zemlja i Tengri percipirani su kao dvije strane istog principa, koje se međusobno ne bore, već uzajamno pomažu. Čovjek je rođen i živio na zemlji. Zemlja je njegovo stanište, nakon smrti je apsorbirala osobu. No, Zemlja je čovjeku dala samo materijalnu ljusku, a kako bi stvorio i tako se razlikovao od ostalih stanovnika na Zemlji, Tengri je na Zemlju poslao ženu, buduću majku, "kut", "sur". Disanje - "tyn" kao znak rođenja djeteta, bio je početak razdoblja boravka osobe na "lunarno -solarnoj zemlji" do njegove smrti, sve dok se nije prekinulo - "tyn bette". Ako je "tyn" bio znak svih živih bića, s "kut", samom srži života božanskog podrijetla, koji je dolazio iz Kosmosa, oni su povezivali životnu snagu osobe od njezina početka do smrti. Zajedno s "kut", Tengri je dao osobi "sagysh" ("myn", "beger") i to ga je razlikovalo od svih živih bića. "Sur" je također davana osobi zajedno s kut. Vjerovalo se da "sur" sadrži njegov unutarnji psihološki svijet koji je odrastao s njim. Osim toga, Tengri je osobi podario "kunel", zahvaljujući kojem je osoba mogla predvidjeti mnoge događaje - "veličinu kunela". Nakon smrti, tijekom spaljivanja fizičkog tijela pokojnika, "kut", "tyn", "sur" - svi su istodobno isparili u vatri, a pokojnik je "odletio", preselivši se u Nebo zajedno s dimom pogrebna lomača, gdje je postao duh (duh predaka) ... Stari Turci vjerovali su da nema smrti, postoji stabilan i dosljedan ciklus ljudskog života u Svemiru: rođeni i umirući protiv svoje volje, ljudi su došli na Zemlju s razlogom, a ne privremeno. Nije se strahovalo od smrti fizičkog tijela, shvaćajući ga kao prirodni nastavak života, već u drugačijem postojanju. Dobrobit u tom svijetu bila je određena načinom na koji su rođaci obavljali obrede ukopa i žrtvovanja. Ako su bili u dobrom stanju, duh pretka je pokrovio klan.

Duboko poštovani od strane starih Turaka bio je "kult predaka-heroja koji su se proslavili svojim podvizima na bojnom polju" ili kreacije, materijalne i duhovne, koje su uzdigle ime Türkova. Turci su vjerovali da je osim tjelesne prehrane tijela potrebno hraniti i dušu. Jedan od izvora energije duše bio je duh predaka. Smatralo se gdje Heroj, ili Genij djela, živi i radi, tamo i nakon smrti njegov duh može pružiti stalnu zaštitu i pomoć svojoj rodbini i ljudima. Türkovi su svojim slavnim precima podigli kamene spomenike, na pločama su uklesane riječi o herojstvu i apel potomcima. Spomenik je bio mjesto susreta ljudi i duha pretka. Tijekom prigodnih žrtvi, molitvi, ponekad na nacionalnoj razini, duh pretka našao je privremeno utočište u spomeniku, ostatak vremena živio je na Nebu. Kameni spomenici u antičko doba stajali su od Altaja do Dunava i uništeni su u srednjem vijeku nakon usvajanja svjetskih religija od strane Turaka.

Poganstvo starih Slavena.

Slavensko poganstvo- rekonstruiran prema podacima jezika, folklora, obreda, običaja i vjerovanja starih Slavena, sustav pretkršćanskih predodžbi o svijetu i čovjeku, temeljen na mitologiji i magiji. Slavensko poganstvo ulomak je stare indoeuropske religije koja se neovisno razvila u prvom tisućljeću naše ere, zastupljena u staroindijskim, staroiranskim, starogrčkim i starorimskim tekstovima.

Slavensko poganstvo može se shvatiti ne samo kao povijesna pozornica svjetonazora starih Slavena (praslavena) u razdoblju prije njihova prihvaćanja kršćanstva, već i kao tipološki poseban kulturni model, čiji su oblici, mehanizmi i semantičke kategorije nastavili postoje nakon usvajanja kršćanstva.

O vjeri starih Slavena ne zna se gotovo ništa: prvi fragmentarni podaci o slavenskoj kulturi u pisanim izvorima pojavljuju se tek nakon što su u 6. stoljeću dosegli granice Bizantskog Carstva.

Kako je L. Moshinsky pokazao u svom istraživanju, takvi pojmovi kao duh, duša, nav("Mrtav"), Raj("Onostrani svijet"), vuk("vukodlak"), ghoul("vampir"), treba("žrtva"). Istodobno, pogansko shvaćanje duše ne treba miješati s kršćanskim. Duša nije bila neki apstraktni nematerijalni entitet, duša je bila sama osobnost osobe, koja je nakon smrti postala lađa, prelazeći u drugi svijet, raj. Istodobno, kako je primijetio ON Trubačov, među Europljanima koji su prihvatili kršćanstvo samo je kod Slavena koncept "raja" bio izvorni, a "pakao" posuđen.

Općenito, znanstvenicima je na raspolaganju vrlo malo podataka o mitologiji starih Slavena, osobito kad su u pitanju vremena zajedničkog slavenskog jedinstva. To je posljedica mnogih čimbenika, a prije svega - nedostatka vlastitog pisanog jezika i udaljenosti od glavnih središta urbane pisane kulture na latinskom ili grčkom jeziku. Jedan od prvih pisanih opisa religije starih Slavena je opis bizantskog povjesničara Prokopija iz Cezareje (VI stoljeće):

“Ovim plemenima, Slavenima i Antima, ne upravlja jedna osoba, već su od davnina živjeli u vladavini naroda (demokracija), pa se stoga sreća i nesreća u životu za njih smatraju uobičajenom stvari. I u svim ostalim aspektima oba ova barbarska plemena imaju isti život i zakone. Vjeruju da je jedan od bogova, tvorac munje, vladar nad svima, a bikovi mu se žrtvuju i izvode se drugi sveti obredi. Ne poznaju sudbinu i općenito ne priznaju da ona ima bilo kakvu moć u odnosu na ljude, a kad se trebaju suočiti sa smrću, neovisno o tome je li ih zahvatila bolest ili su pali u opasnu situaciju u ratu, obećajte ako su spašeni, odmah prinesite žrtvu Bogu za svoju dušu; izbjegavajući smrt, žrtvuju ono što su obećali i misle da su spasenje kupili po cijeni ove žrtve. Oni štuju rijeke, nimfe i svakakva druga božanstva, žrtvuju se svima njima i uz pomoć tih žrtvi gataju. "

Glavne značajke. Glavne značajke slavenskog poganstva kao svjetonazora su vjera u životinju prirode (animatizam i animizam), kult predaka i nadnaravne sile koje su stalno prisutne i sudjeluju u životu svake osobe, razvijena niža mitologija, vjerovanje u mogućnost utjecaja na stanje stvari u svijetu pomoću primitivne magije, antropocentrizma. U nedostatku izvornih mitoloških tekstova, o poganstvu Slavena kao povijesnoj pozornici zajedničke slavenske kulture moguće je suditi samo po sporednim podacima - arheološkim i književnim izvorima (kronike, kronike itd.), Stranim dokazima, crkvenim učenjima protiv poganstva, kao i na temelju usporedbe slavenskih podataka s podacima iz drugih indoeuropskih (baltičkih, iranskih, germanskih itd.) kulturnih tradicija. Najpouzdaniji i najbogatiji izvori za proučavanje slavenskog poganstva kao kulturnog modela i rekonstrukciju staroslavenskih ideja ostaju "moderni" (koji datiraju od 19. do 20. stoljeća) jezični, etnografski i folklorni dokazi slavenskih tradicija.

Kult božanstava. Arheološki podaci i pisani izvori ukazuju da su Slaveni imali skulpturalne slike božanstava (idola). Mogle su biti i drvene i kamene. Idoli istočnih Slavena odlikuju se jednostavnošću i grubošću izvedbe, dok su idoli zapadnih Slavena bili vještiji i složeniji. Osim toga, izrazito obilježje zapadnoslavenskih idola je polikefalija (mnogoglavost). O izgledu slavenskih idola može se suditi po takozvanom "zbručkom idolu", kao i po opisima u pisanim izvorima: poznato je, na primjer, da je Perunov idol, koji je u Kijevu postavio knez Vladimir, bio drvena, sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima.

Slaveni su obožavali idole u otvorenim svetištima (hramovima). Obično je među Slavenima ulogu hrama imala šuma. Prisutnost hramskih prostorija među Slavenima (s izuzetkom zapadnih) nije zabilježena, međutim, one su se mogle dogoditi, ne ostavljajući za sobom nikakve tragove, izrađene su od drveta. U hramu su se održavali obredi štovanja idola. Hramovi su mogli biti ograđeni, njihov uobičajeni atribut bio je lomača, privremena ili trajna. Očito je hram sagradio knez Vladimir za svoj panteon, ali ga arheolozi još nisu otkrili. U novije vrijeme daje se prijedlog da su funkciju svetišta u sjeverozapadnoj Rusiji mogli obavljati brda - sakralni spomenici u obliku nasipa nad ukopima. Barem je sam humak često imao više ritualnu funkciju nego pogrebnu. Ostaci upravo takvog svetišta mogli su se pronaći u Perynu.

Osim idola, Slaveni su (poput svojih susjeda, Balta i finsko-ugrskih plemena) štovali sveto kamenje od gromada. Na istočnoj periferiji slavenskog prostora, prije dolaska Slavena ovamo, sveto kamenje očito su štovala finsko-ugarska plemena.

Kult predaka. Kult predaka ogleda se u slavenskom pogrebnom obredu. Priča o prošlim godinama opisuje ovaj obred među Vjatićima na sljedeći način:

Ovdje se pod sprovodom, očito, misli na natjecanja u spomen na pokojnike i općenito na memorijalne događaje. Običaj ostavljanja posude s kostima pokojnika na stupovima uz ceste pojašnjavaju kasniji etnografski zapisi: stupovi na grobljima smatrani su svojevrsnom granicom između živih i mrtvih. Na ova mjesta bačen je pribor koji se koristio na sprovodima. Sami stupovi često su izrađivani s svojevrsnim krovom i udubljenjima - radi udobnosti duša mrtvih koje su živjele u njihovoj blizini. Kasnije su grobne stupove zamijenili pravoslavni križevi. Osim toga, pogrebni stupovi odnose se na arhaični običaj ukopavanja u drveće i u debla. Dakle, stup može u pogrebnom ritualu odigrati kozmogonijsku ulogu Svjetskog stabla, uz koje se duše mrtvih uzdižu u nebeski svijet svojih predaka.

Za sve istočne Slavene postoji zajednička svečana hrana na komemoraciji - to su kutije, palačinke i žele. Gotovo svi istočnoslavenski blagdani povezani su s kultom preminulih predaka, kojih su se sjećali na prijelomnim godinama godine - na Božić, na Veliki četvrtak i Radonicu, na Semiku i prije Dmitrijeva dana. U danima komemoracije mrtvima grijalo im se kupalište, palili su se krijesovi (kako bi se zagrijali), hrana im se ostavljala na svečanom stolu. Badnjaci su, između ostalog, predstavljali pretke koji su došli s onog svijeta i skupljali darove. Svrha svih ovih radnji bila je umiriti preminule pretke, koji su mogli blagosloviti obitelj, ili su mogli učiniti zlo - uplašiti, pojaviti se u snu, mučiti, pa čak i ubiti one koji nisu zadovoljili njihove potrebe.

Konfucije

Konfucije je rođen 551. godine prije Krista u kraljevstvu Lu. Konfucijev otac Šulijan Bio je hrabar ratnik iz plemenite kneževske obitelji. U prvom braku imao je samo djevojčice, devet kćeri, a nasljednika nije bilo. U drugom braku rođen je tako dugo očekivani dječak, ali, nažalost, bio je bogalj. Tada se u 63. godini života odlučuje za treći brak, a mlada djevojka iz klana Yan pristaje postati njegova supruga, koja smatra da je potrebno ispuniti volju njezina oca. Vizije koje je posjećuju nakon vjenčanja nagovještavaju pojavu velikog čovjeka. Rođenje djeteta prati mnogo prekrasnih okolnosti. Prema predaji, na njegovu tijelu bilo je 49 znakova buduće veličine.

Tako je rođen Kung-fu-tzu, ili Učitelj iz klana Kun, na Zapadu poznat kao Konfucije.
Konfucijev otac je umro kad je dječak imao 3 godine, a mlada majka cijeli je život posvetila odgoju dječaka. Njezino stalno vodstvo, čistoća osobnog života odigrali su veliku ulogu u oblikovanju karaktera djeteta. Već u ranom djetinjstvu Konfucije su se odlikovale izuzetnim sposobnostima i talentom za predviđanje. Volio se igrati, oponašajući ceremonije, nesvjesno ponavljajući drevne svete rituale. A to nije moglo začuditi druge. Mali Konfucije bio je daleko od igara tipičnih za svoje doba; glavna zabava bili su mu razgovori s mudracima i starješinama. U dobi od 7 godina poslan je u školu, gdje je bilo potrebno savladati 6 vještina: sposobnost izvođenja rituala, sposobnost slušanja glazbe, sposobnost pucanja iz luka, sposobnost vožnje kočijama, sposobnost pisati, sposobnost brojanja.

Konfucije je rođen s beskrajnom osjetljivošću na učenje, probuđen um tjerao ga je na čitanje i, što je najvažnije, na usvajanje svih znanja iznesenih u klasičnim knjigama tog doba, pa su kasnije za njega rekli: "Nije imao učitelja, već samo studenti. " Na kraju Konfucijeve škole jedan od svih učenika položio je najteže ispite sa stopostotnim rezultatom. Sa 17 godina već je obnašao dužnost državnog dužnosnika, čuvara staja. "Moji računi moraju biti ispravni - to je jedino o čemu moram brinuti", rekao je Konfucije. Kasnije je u njegovu nadležnost ušla stoka kraljevstva Lu. „Bikove i ovce treba dobro hraniti - to je moja briga“ - bile su riječi mudraca. “Ne brinite se da nećete imati visoku dužnost. Brinite se hoćete li dobro služiti na mjestu na kojem se nalazite. " U dvadeset i petoj godini života cijelo je kulturno društvo zapazilo Konfucija zbog njegovih neospornih zasluga. Jedan od vrhunaca u njegovu životu bio je poziv plemenitog vladara da posjeti glavni grad Nebeskog Carstva. Ovo putovanje omogućilo je Konfuciju da se u potpunosti ostvari kao nasljednik i čuvar antičke tradicije (mnogi su ga suvremenici smatrali takvim). Odlučio je stvoriti školu temeljenu na tradicionalnim učenjima, u kojoj će osoba naučiti poznavati zakone svijeta oko sebe, ljude i otkriti vlastite mogućnosti. Konfucije je htio vidjeti svoje studente kao "cjelovite ljude" korisne za državu i društvo, stoga ih je podučavao različitim područjima znanja temeljenim na različitim kanonima. Konfucije je bio jednostavan i čvrst sa svojim učenicima: "Zašto onaj koji si ne postavlja pitanja" zašto? "Zaslužuje da si postavim pitanje:" Zašto bih ga trebao učiti? " “Ne prosvjetljujem one koji ne žude znati. Ne otvaram onima koji ne pale. A onaj koji ne može otkriti omjer tri kuta za jedan kut - ne ponavljam za to. " Njegova se slava proširila daleko izvan granica susjednih kraljevstava. Prepoznavanje njegove mudrosti doseglo je toliku mjeru da je preuzeo mjesto ministra pravosuđa - u to vrijeme najodgovornijeg mjesta u državi. On je toliko učinio za svoju zemlju da su se susjedne države počele bojati kraljevstva koje se sjajno razvijalo naporima jedne osobe. Kleveta i kleveta doveli su do činjenice da je vladar Lu prestao poslušati Konfucijev savjet. Konfucije je napustio rodnu državu i otišao na putovanje po zemlji poučavajući vladare i prosce, knezove i orače, mlade i stare. Gdje god je prošao, molili su ga da ostane, ali je uvijek odgovarao: "Moja dužnost proteže se na sve ljude bez razlike, jer smatram da svi koji žive na zemlji članovi jedne obitelji u kojoj moram ispuniti svetu misiju mentora . " Za Konfucija su znanje i vrlina bili jedno i neodvojivo, pa je stoga život u skladu sa svojim filozofskim uvjerenjima bio sastavni dio samog učenja. „Poput Sokrata, on svojom filozofijom nije služio„ radno vrijeme “. Niti je on bio "crv" pokopan u svom učenju i sjedio je na stolici daleko od života. Filozofija za njega nije bila model ideja izložen ljudskoj svijesti, već sustav zapovijedi svojstven ponašanju filozofa. " U slučaju Konfucija, možemo sigurno izjednačiti njegovu filozofiju i njegovu ljudsku sudbinu.

Mudrac je umro 479. godine prije Krista; svojim je učenicima unaprijed predvidio smrt.
Unatoč vanjski skromnim biografskim podacima, Konfucije ostaje najveća osoba u duhovnoj povijesti Kine. Jedan od njegovih suvremenika rekao je: „Nebesko Carstvo je dugo bilo u kaosu. Ali sada je Nebo čeznulo da učitelja učini zvonom za buđenje "

Konfucije nije volio pričati o sebi te je cijeli svoj životni put opisao u nekoliko redaka: „U dobi od 15 godina preusmjerio sam misli na poučavanje. S 30 sam našao čvrste temelje. U 40. godini uspjela sam se osloboditi sumnji. S 50 godina - znao sam volju neba. Sa 60 godina naučio sam razlikovati istinu od laži. U 70. godini počeo sam slijediti zov svog srca i nisam prekršio ritual. " U ovoj je izjavi sav Konfucije osoba i ideal tradicije poznate kao konfucijanizam. Njegov put od proučavanja preko spoznaje "volje neba" do slobodnog slijeđenja želja srca i pridržavanja pravila ponašanja, koja je smatrao svetim, "nebeskim", postalo je moralno vodilo čitave kineske kulture.

Značajke kulta i rituala

Glavni objekt štovanja Kineza od davnina bilo je nebo ( tian), čiji je kult nastao nekoliko stoljeća prije Konfucija. Kinesko nebo je bezlična sila koja regulira živote ljudi, kažnjava nedostojne i nagrađuje čestite. Kineski carevi zvali su se sinovi neba i vjerovalo se da imaju srodstvo s njim. Promjena dinastija predstavljena je kao prijenos mandata s neba ( min) upravljati carstvom dostojnijim. Kult Neba provodio je samo sam car.

Kult predaka, najvažniji za konfucijanizam, također nije bio Konfucijeva inovacija, ali je za njegove sljedbenike imao novo značenje. S jedne strane, kao što je već napomenuto, Konfucije je u našem uobičajenom shvaćanju posvećivao malo pozornosti vjerskoj sferi. S druge strane, kult predaka imao je važnu društvenu ulogu. Postojala je svojevrsna "tablica činova" prema kojoj je osoba, prema svom statusu, u svom hramu mogla imati određeni broj ploča umrlih predaka. Osim toga, sprovodi, poštivanje vremena oplakivanja umrlih predaka, njihovo posthumno odavanje počasti i žrtve - sve je to, kao i mnogo više, bilo regulirano mnogim pravilima i njihovo je poštivanje odredilo ne samo moralnu razinu osobe, već i njezinu poštivanje zakona u održavanju obiteljskih, klanskih i na kraju državnih temelja.

Xiao norme povezane su s kultom predaka. Xiao je temelj čovječanstva. Svatko je dužan biti sin poštovanja, osobito pismena, prosvijetljena, humana osoba koja teži idealu tszyun-gzi. Bit Xiao -a je pet obveza: 1) uvijek iskazivati ​​puno poštovanje prema roditeljima; 2) poslužiti im omiljenu hranu; 3) brinuti se o njima kad su bolesni; 4) doživjeti njihovu smrt s dubokom tugom; 5) žrtvovati ih, pokojnike, svečano. Kult sinovske pobožnosti na kraju je dosegao opću tradiciju u Kini i postao norma.

Kult predaka Konfucija i norme xiao pridonijeli su procvatu kulta obitelji i klana. Obitelj se smatrala jezgrom društva, interesi obitelji daleko su nadilazili interese pojedinca, koji se razmatrao samo u aspektu obitelji, kroz prizmu njezinih vječnih interesa - od dalekih predaka do dalekih potomaka. Odrasli sin bio je oženjen, kći je udana po izboru i odluci roditelja, a to se smatralo toliko normalnim i prirodnim da se problem ljubavi uopće nije pojavio. Ljubav, odnosno nešto osobno i emocionalno, oduvijek je bila na potpuno drugom planu, na nemjerljivo nižoj razini od interesa obitelji, koji su se smatrali kategorijom visoke moralne dužnosti. Ljubav je mogla doći nakon braka, nikako nije mogla doći (muškarci iz bogatih obitelji mogli su nadomjestiti njezinu odsutnost odabirom konkubine po svom ukusu - supruga se nije imala pravo miješati u to, iako se u praksi to događalo na različite načine). Ali to nikada nije ometalo normalno postojanje obitelji i ispunjenje supružnika njihove svjesne društvene i obiteljske dužnosti, koja se ponovno izražavala u poštivanju interesa obitelji, t.j. u rađanju djece, osobito sinova, koji su pozvani nastaviti obiteljsku liniju, kako bi stoljećima učvrstili položaj obitelji.

U Kini, kao zemlji koja je donedavno bila gotovo isključivo agrarna, prirodno je postojao kult Zemlje ( ona). Od davnina je bio povezan sa šamanizmom i okultnim praksama. Zemaljski oltari postojali su u svakom selu, a s vremenom su se počeli graditi na dvorima plemstva i vladara. Svako proljeće vladar je osobno prerao prvu brazdu na ritualnom polju u blizini prijestolnog oltara, nakon čega su svi ostali mogli započeti poljske radove. U proljeće i jesen održavali su se festivali u blizini oltara na Zemlji u čast buđenja prirode i žetve. Ova je praksa također postala dio konfucijanske tradicije.

Konfucijev kult se razlikovao od štovanja drugih božanstava i zauzimao je posebno mjesto ne samo u konfucijanizmu, već i u taoizmu. Ritual časti Konfucija ne sadrži molbe tipične za druge vjerske kultove, već se sastoji od pjesama koje ga slave kao velikog Učitelja. Glavnu ceremoniju u čast Konfucija održavao je jednom godišnje u svojoj domovini sam car, a za vrijeme Republike Kine, članovi vlade.

Turska mitologija. Tengrijanizam.

Turska mitologija (Mitologija naroda s turskog govornog područja) - skup mitoloških ideja među raznim narodima koji govore određenim turskim jezicima. Jedna od sastavnica mitologije turskih naroda je drevna turska mitologija.

Mitologija naroda koji govore turski jezik podijeljena je na brojne podgrupe, uglavnom prema regijama naseljavanja turskih naroda, a zapravo na staroturčke. U orhonskim runskim spomenicima jasno se spominju samo tri božanstva - Tengri, Umai i Yduk Yer -Sug.

Genealoški mitovi

Postoje dvije verzije mitova o podrijetlu plemena Türk. Prva govori o istrebljenju predaka Turaka, uslijed čega je bio samo jedan devetogodišnji dječak, kojem su ruke i noge odsječene, a zatim bačene u močvaru. Ovdje ga je dočekala vučica koja je dojila dijete, ali ono i dalje umire. Nakon toga vučica bježi na Altaj, gdje rađa desetero antropomorfne djece (ime jednoga od njih bit će Ashina), koja su se zatim razmnožila i pod vodstvom Asyan-she napustila spilju i postala vazalima od Džužana. Prema drugoj verziji, svi su Turci potjecali iz klana So, podrijetlom od vučice, koja je kasnije stradala, od koje su ostala samo četiri unuka (ona-vukovi), jedan od njih je bio Azijski. Ovdje se spajaju obje verzije mita.

Prije usvajanja svjetskih religija - islama, kršćanstva i budizma, Turci su imali drevna religija- Tengrijanizam.

Tengrijanizam je religija koja se temelji na vjerovanju u Stvoritelja, vjerojatno je nastala krajem 2. - početkom 1. tisućljeća prije Krista, ali najkasnije u 5. -3. Stoljeću. PRIJE KRISTA. Približava se Hunnu chenli ("nebo"), postoje i šire paralele s kineskim Tien -om, sumerskim Dingirom, "nebom". Među učenjacima nema potpunog slaganja u razumijevanju suštine tengrijanizma. Neki su istraživači došli do zaključka da je ova doktrina poprimila oblik cjelovitog koncepta s ontologijom (naukom o jednom božanstvu), kozmologijom (koncept tri svijeta s mogućnostima međusobne komunikacije), mitologijom i demonologijom (razlikovanjem duhova predaka od duhovi prirode) do XII-XIII stoljeća .. Istodobno, jedan od drevnih rukopisnih izvora kaže da je do 165 pr. Turci su već posjedovali potpuno razvijenu religiju s razvijenim kanonom, po mnogo čemu bliskim budističkom, koji je ostavio u amanet indijski kralj Kanishka, iz kojega potječe grana budizma, koja je dobila nezavisni razvoj i oblikovala se kao tengrijanizam. Neki istraživači inzistiraju na tome da tengrizam nije formulirao sustavni pisani prikaz teološkog nauka i da je imao malu količinu svetih rekvizita, zahvaljujući jednostavnosti i jasnoći kojih je postojao nekoliko tisuća godina u stabilnim oblicima vjerskog rituala i prakse. Istodobno, drugi dio istraživača tvrdi da postoji glavna sveta knjiga Tengrijanaca - "Psaltir" (turski - "kruna oltara"), koja sadrži tengrijski kanon - običaje, rituale i pravila prema kojima treba obratiti Bogu.

Kult Tengrija kult je Plavog neba - nebeskog Majstorskog duha, Vječnog neba, čije je stalno prebivalište bilo vidljivo nebo. Kipčaci su ga zvali Tengri, Tatari - Tengri, Altaj - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Jakuti - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkar -Karachais - Teiri, Mongoli - Tenger, Chuvash - Tura; ali uvijek se radilo o jednoj stvari - o muškom nepersonaliziranom božanskom principu, o Bogu Ocu. Tengri Khan se smatrao Bogom doista kozmičkih razmjera, jedinstvenim blagotvornim, sveznajućim i pravednim. Vladao je sudbinama osobe, nacije, države. On je stvoritelj svijeta, i On sam je svijet. Poslušalo ga je sve u Svemiru, uključujući sve stanovnike neba, duhove i, naravno, ljude.

Izražajno obilježje tengrijanizma bilo je dodjeljivanje tri zone Univerzuma: nebeske, zemaljske i podzemne, od kojih je svaka, pak, percipirana kao vidljiva i nevidljiva.

Nevidljivi (drugi) nebeski svijet izgledao je poput slojevitog kolača: od tri, devet ili više vodoravnih slojeva, od kojih je svaki bio prebivalište jednog ili drugog božanstva. Veliki nebeski duh, Tengri, živio je na najvišem nivou. Nebeska zona uključivala je svjetla i dobroćudna božanstva i duhove u odnosu na čovjeka. Kretali su se na konjima pa su im konji žrtvovani. Na vidljivom nebu nalazile su se bliske - kupolaste, sunce i mjesec, zvijezde i duga.

Srednji svijet, nevidljiv, nastanjivali su božanstva i duhovi okolne prirode: vlasnici planina, šuma, voda, prijevoja, izvora, drugih objekata, kao i duhovi mrtvih kama. Oni su vladali vidljivim svijetom i bili su najbliži ljudima. Trajno mjesto duhova domaćina granica je ljudskog i prirodnog svijeta, zona ljudske invazije, što je posljedica njegovih gospodarskih aktivnosti. Ako je ravni dio krajolika stepa, planinska je dolina pripadala ljudima, tada su mjesta koja su se nalazila iznad ili ispod nastanjena duhovima domaćina, a osoba koja je tamo bila gost probila je ovu liniju nakon "hranjenja" ili najjednostavnija žrtva. Odnos između ljudi i duhova - vlasnici tog područja shvaćeni su kao partnerski odnos, a ako su ih štovali, onda kao stariju rodbinu, ili pretke, što su često smatrali. Turci su javno žrtvovali najznačajnije vlasnike planina, šuma i voda. Vjerovalo se da o njima ovisi ekonomska dobrobit društva. Srednji vidljivi svijet stari su Turci doživljavali živim i neživim. Za osobu je to bio svijet najpristupačniji za ovladavanje, znanje, posebno u onim mjestima gdje je rođen i živio.

Donji, podzemni svijet, nevidljiv, bila je koncentracija zlih sila predvođena moćnim božanstvom Erlikom. Također je bio višeslojan, ali je imao ograničenje u kojem su živjeli ljudi čiji je životni vijek u srednjem svijetu prestao. Osobitosti podzemnog svijeta su njegova zrcalna inverzija i mirisi koji se razlikuju od zemaljskih. Donji svijet imao je vidljivu strukturu sa svojim granicama: bilo koje udubljenje i rupa mogli bi biti ulaz u podzemni svijet... Smatralo se da sva živa bića koja žive u zemlji, pod zemljom, u vodi pripadaju donjem svijetu. Karakteristike izvedbe donjeg dijela ljudskog tijela prenijete su na "dno" u svim njegovim manifestacijama.

Općenito, u tradicionalnom drevnom turskom svjetonazoru svijet nije bio toliko proračunat u razinama i razinama koliko se doživljavao emocionalno i ne kao skup simbola, već kao radnja, promjena, u stalnoj dinamici. Glavna funkcija svijeta je kontinuitet života, njegova stalna obnova, a čovjeka je, kao dio svijeta, živo zanimalo isto. Svi rituali, svečanosti, praznici koji su bili usklađeni s prirodnim ritmovima (vrijeme, uzastopna promjena godišnjih doba i kretanje nebeskih tijela) bili su usmjereni na produljenje postojanja - izravno ili neizravno - na temelju radna aktivnost povezan sa stočarstvom, štovanjem oboženih sila prirode i kultom predaka.

Stari Turci vjerovali su da Svemirom vladaju: Tengri Khan - vrhovno božanstvo; božanstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Zemlja, Voda, Vatra, Sunce, Mjesec, Zvijezde, Zrak, Oblaci, Vjetar, Tornado, Grom i Munje, Kiša, Duga. Tengri Khan, ponekad u odjeljku s Yer -om (Zemlja) i drugim duhovima (yort iyase, su anasy, itd.), Bavio se zemaljskim poslovima i, prije svega, "distribuirao uvjete života", međutim, Umai je bio zadužen za rođenjem "sinova ljudi" - personifikacija ženskog zemaljskog principa, a njihovom smrću - Erlika, "duha podzemlja". Zemlja i Tengri percipirani su kao dvije strane istog principa, koje se međusobno ne bore, već uzajamno pomažu. Čovjek je rođen i živio na zemlji. Zemlja je njegovo stanište, nakon smrti je apsorbirala osobu. No, Zemlja je čovjeku dala samo materijalnu ljusku, a kako bi stvorio i tako se razlikovao od ostalih stanovnika na Zemlji, Tengri je na Zemlju poslao ženu, buduću majku, "kut", "sur". Dah

skup mitoloških sistema naroda koji govore turskim jezicima (Turci, Azerbejdžani, Turkmenistani, Kazahstanci, Kirgizi, Uzbeki, Ujguri, Nogaji, Tatari, Karakalpaci, Kumici, Karačaji, Balkari, Baškiri, Čuvaši, Altaji, Tuvinci, Šorci, Jakuti , Hakasi, Gagauzi, Karaiti, Krimčaci, žuti Ujguri itd.). Jedan od izvora formiranja T. n. m. pojavili su se mitološki prikazi starih Turaka.
Mitologija starih (orkhonskih) Turaka poznata je samo u fragmentima sačuvanim u drevnim turskim runskim i sogdskojezičnim spomenicima iz 6-10. Stoljeća. te kineski, arapski, iranski i drugi izvori. Prema natpisima u čast Vilge-kagana i Kul-tegina, najprije je stvoreno "plavo nebo" i "smeđa zemlja", a zatim su između njih nastali "sinovi ljudi". U starim turskim spomenicima Jeniseja, "plavo nebo" se naziva "krovom" nad svijetom, gdje se sunce i mjesec rađaju svaki dan. Sunce koje se rađalo bilo je posebno štovano. Vrata šatora Kagan (prema strancima) otvorena su prema istoku - u smjeru izlaska sunca. Među ostalim cijenjenim nebeskim objektima, kineski izvor spominje "sedam planeta". Zemaljski nebeski svod u orhonskim natpisima pojavljuje se kao prostor ograničen s četiri strane i sa četiri ugla. Nastanjuju ga “sinovi ljudski”, identični Turcima. U "Knjizi proricanja sudbine" (10. stoljeće) spominju se "tri bića (svijeta)", po svemu sudeći, oni odgovaraju tri svijeta-gornji, srednji i donji u mitologijama turkizijskog i mongolskog naroda. U kamenim spomenicima Orkhon, mit o kozmičkoj katastrofi spominje se u natuknicama kao vrijeme kada se "nebo gore pritisnulo, a zemlja dolje otvorila" ili "kada su nebo i zemlja bili u neredu". Verzija mita potpunije je sačuvana u "Knjizi proricanja sudbine": u to vrijeme "gore je bila tama, dolje je bila prašina"; zvijeri, ptice i ljudi "zalutali"; ovo stanje trajalo je tri godine i završilo je "milošću neba".
Vrhovno božanstvo - Tengri(nebo) koje pripada gornjem svijetu. Za razliku od neba - dijela kozmosa, nikada se ne naziva "kyok" ("plavo nebo", "nebo") i "kalyk" ("nebeski svod", "blizu neba"). Tengri, ponekad zajedno s drugim božanstvima, raspolaže svime na svijetu i, posebno, sudbinom ljudi: "distribuira uvjete (život)", daje moć kaganima, šaljući ih ljudima i mudrost, kažnjava one koji zgriješili protiv kagana, "naređujući" kaganu, odlučuje o državnim i vojnim poslovima [na bugutskom natpisu na sogdskom jeziku (6. stoljeće) spominju se stalna "pitanja" kagana Bogu (bogovima)]. Tengri je implicitno antropomorfiziran: obdaren nekim ljudskim osjećajima, verbalno izražava svoju volju. Nebo je jasnije personificirano u mitologiji zapadnoturskih plemena Hazarskog kaganata. Armenski pisac Moses Kagankatvatsi naziva Tengri Khana glavnim bogom sjeverno -kavkaskih Hazara. On je "čudovišni golem junak", "divlji div"; posvećeno mu je visoko drveće i žrtvovani konji. Umay - božica plodnosti, personificirala je ženski princip. Očigledno je albanski biskup Izrael (7. stoljeće) koji je naziva Afroditom. U drevnim tekstovima Uigur iz 10. stoljeća. zvali su je "dobrotvorna kraljica svibnja". Zajedno s Tengrijem, ona patronizira ratnike (Tonyokukov natpis). Kagan je po izgledu sličan Tengriju, a njegova žena-kraljica (katun) je Umai. Dakle, možemo zaključiti da je postojao mit o božanskom bračnom paru Tengri i Umai, čija je zemaljska ipostas bio kraljevski par. Moguće ikonografsko utjelovljenje ovog mita je prizor prikazan na tzv. “Kudyrgin gromada”: turski ratnici štuju čudovišno ogromnu i zastrašujuću masku (Tengri), ženu u troglavom pokrivaču i bogatoj haljini (Umai) i njihovo potomstvo. Glavno božanstvo srednjeg svijeta je "sveta zemlja-voda" ("yduk Yer-sub", vidi Yer-su). Ovo se božanstvo nigdje posebno ne spominje; ono zajedno s Tengrijem i Umaijem štiti Turke i kažnjava one koji su sagriješili. Bizantski povjesničar iz 7. stoljeća Teofilakt Simokatta piše da Turci "pjevaju himne zemlji"; Mojsije Kagankatvatsi izvještava o hazarskim "čarobnjacima" koji zovu zemlju, o žrtvama zemlje i vode. Kineski izvori spominju svetu planinu Turaka, zvanu "bog zemlje". U drevnim turskim Jenisejskim tekstovima i "Knjizi proricanja sudbine" nekoliko se puta spominje Erklig, bog - vladar donjeg svijeta, koji razdvaja ljude, neprijateljski raspoložen prema gornjem svijetu. U drevnim Uigur tekstovima naziva se Tamu-Erklig-khan ("pakleni Erklig-khan"). U Jenisejskim natpisima, uz Erkliga, spominje se Burt - bog skore smrti. Možda su glasnici Tengrija bog putova na konju s bobicama i bog putova na gavranu (konju) koji se spominje u "Knjizi proricanja sudbine" (Mojsije Kagankatvatsi također piše o štovanju Turaka nekim " bogovi puteva ”).
Genealoški mitovi pripadaju najarhaičnijem totemističkom sloju drevne turske mitologije. Najstariji mit o podrijetlu plemena Türk (Ashina), poznat u dvije verzije i zabilježen (prema riječima Türkova) u kineskim zapisima iz sredine. 6 c. (obje se opcije mogu povisiti na zajednički prototip). Prema glavnoj verziji, pretke Turaka, koji su živjeli na rubu velike močvare, istrebili su ratnici susjednog plemena. Preživio je samo desetogodišnji dječak, unakažen neprijateljima, kojeg je nahranila vučica, koja mu je kasnije postala supruga. Skrivajući se od neprijatelja (koji su ipak ubili dječaka), vučica bježi u planine sjeverno od Gaochang-a. Tamo, u špilji, rodi deset sinova. Sinovi vučjakinje žene se ženama iz Gaochang-a i osnivaju svoje klanove. Ime jednog od sinova - Ashina - postalo je ime njegove obitelji. Nakon toga, broj klanova se povećao i Ashina je postala vođa plemena. Njegov potomak, Asyan-shad, izveo je pleme iz pećine i nastanio se na Altaju, gdje se pleme počelo zvati Turčin. U drugoj verziji mita spominju se i drugi potomci vučice, među njima pleme “bijeli labud” i pleme Kyr-gyz. Mit o podrijetlu kraljevskog plemena Ujgura, Yaglakara, naziva vuka i hunsku princezu kao pretke. Genealoški mit o plemenu Ujgura Ediza, sačuvan u kasnijem prijenosu, kaže da su sveta stabla bila njihovi preci (usporedite hazarsko štovanje Tengri Khana u obliku visokog drveća). Bik i jelen također se nalaze među precima starih turskih plemena. s. Klyashtorny grad.
Na razini niže mitologije očito je bilo rašireno vjerovanje u štetne duhove (el, ek), duh čuvara kut (personifikacija duše), duhove-majstore pojedinih trakata i mjesta (vidi Ee). Šaman je djelovao kao posrednik između ljudi i svijeta duhova (kam; određene naznake izvora o postojanju šamanizma među starim turskim plemenima - Jenisejski Kirgizi - datiraju se od 8. do 10. stoljeća).
Mitologija tursko govorećih naroda Male Azije i Srednje Azije, Kazahstana, Kavkaza, Krima i Zapadnog Sibira, koji su prihvatili islam, u osnovi je muslimanska. Islam, koji se proširio među narodima regije (u srednjoj Aziji - od 8. stoljeća, u Maloj Aziji - od 11. do 12. stoljeća, na Kavkazu - od 7. stoljeća, u Zapadnom Sibiru - od 14. stoljeća) postupno istisnuo i uništio bivše mitološke sustave ... Preživjele su uglavnom slike niže mitologije (ne postoji jedinstvena slika demonoloških likova u mitologijama naroda u regiji). Neka lokalna poganska božanstva (npr. Bobo-Dehkon,Čopan-ata, Burkut Baba, Korkut) pretvorene u slike muslimanskih svetaca. Slike genetski povezane s iranskom mitologijom, čiji se utjecaj na narode turskog govornog područja nastavio i nakon usvajanja islama, islam nije potisnuo: azhdarha, dev, pari, Simurg, chiltan, kyrk kyz, Bibi-Mushkilkusho, Bibi-Seshanbi, kao i albasty (drevna slika samo djelomično povezana s iranskom kulturom). Staroturški mitološki koncepti bili su slabo očuvani. Njihovi su ostaci postojanje među brojnim narodima izraza "tengri" u značenju "bog", štovanje zemlje i vode među Kirgizima, tragovi kulta Umai među Kirgizima i Kazahstancima, ideja o čarobni kamen otrov kod Kazahstanci i Kirgizi, vjera u duhove - gospodari raznih mjesta među Kirgizima, Kazahstanci, Turkmeni i zapadno -sibirski Tatari, u duhu čuvara kuta među Kirgizima. Ostaci štovanja vuka i kulta predaka također su povezani s mitološkim idejama starih Turaka. Odjek drevne turske kozmologije treba smatrati idejom Kazahstana o tri svijeta: gornjem (nebeskom), srednjem i podzemnom. Šamanizam, raširen među srednjoazijskim narodima, iako je zadržao određene značajke koje ga povezuju sa drevnim Turcima, doživio je značajne promjene. Izraz "kam" zamijenjen je nazivima "bakshi" ("baksy"), "porkhan" ("parikhon"), "folbin" ("pal-min"), novim elementima genetski povezanim s kulturom iranskog govorno stanovništvo središnje Azije usvojeno je, osobito, slikama duhova - pomoćnika šamanskih parija i čiltana, kao i zlonamjernih demona albasta i deva. Zajedno s njima, šamani su zazivali muslimanske proroke i svece.
Mitologije turkijskih naroda u regiji Volga. Unutar regije, mitologije Tatara i Baškira koji ispovijedaju islam spojene su u jednu podgrupu. Mitologija Čuvaša, koji su bili izloženi 16. stoljeću od 16. stoljeća, razlikuje se od njih. Kristijanizacija (neke značajke njihove mitologije povezane su s prirodom etnogeneze čuvaškog naroda koja je nastala tijekom asimilacije lokalnih finsko-ugrskih naroda od strane Bugara s turskog govornog područja). Mitologija Tatara i Baškira u osnovi je muslimanska. Neke slike niže mitologije su preživjele iz predmuslimanskih mitoloških koncepata. Brojni mitološki likovi povezani su s drevnim predajama lokalnog, očito, finsko-ugarskog stanovništva, koje se pridružilo Tatarima i Baškirima. Drevne turske i iranske mitološke ideje slabo su odražene. Mnogi likovi donje mitologije Tatara i Baškira nisu poznati većini drugih naroda koji govore turkijski jezik: bichura, shurale, uyr, duhovi su vlasnici stana (oh ijase, pregled iyase, yort iyase), duh je gospodar vode su iyase,čudovišna zmija Juha (vidi Yuvkha), duh Oryak, personifikacija bolesti zmije, chyachyakanasy itd.
Mitologija Čuvaša, zahvaljujući njihovoj kasnoj pokrštavanju, zadržala je uglavnom "poganski" karakter. Smatralo se da se svijet sastoji od sedam slojeva: tri nebeska, zemaljska i tri podzemna. Posljednji podzemni sloj bio je zagrobni svijet, u kojem su duše ljudi nastavile živjeti i nakon smrti. Postoji više od 200 čuvaških božanstava i duhova različitih rangova i funkcija koji im pripadaju, a nastanjuju zemlju, nebo i podzemni svijet. Panteon čuvaških božanstava nije povezan s mitologijom starih Turaka; nastao je na području Volge na temelju lokalnih tradicija. Vodi ga nebeski bog stvoritelj Sulty-tour(svemoćni bog sudbine Sulty-kepe često se poistovjećuje s njim; izraz tura seže do drevnih Türkic tengri). Druga božanstva podliježu Sulty-tur. Mnoga su božanstva, pak, dobila duhove služenja. U službi boga sudbine su glasnici Pulekh i Pihampar (potonji također štiti životinje), bog - tvorac kruhova - ima duhove „utemeljitelja kruhova“, „proizvođača kruhova“, „čuvara kruhova“ , “Biljka”, “davanje poljskih plodova” itd., Bog - tvorac pčela - parfem koji “šalje maticu pčelama”, “daje slatkoću”, “čini kretanje pčela. "
Bogovi stvoritelji su poznati (tvorac duša Chun Suratakan Tura, kreator djece Yval-kher Suratakan Tura, proizvođač kruha Tyrpul Suratakan Tura, tvorac kućnih ljubimaca Vylah-Cherleh Suratakan Tura, tvorac nastambe u Surt Suratakan Tura, Tura Mule Suratakan stvaralac bogatstva, pčelar Hurt Suratakan Tura, proizvođač cvijeća Chechek Suratakan Tura, slanje snage i utvrde Khuras Antarakan, tvorac zemlje Ser ashhe itd.), božanstva zaštitnika (zaštitnik njenog obilaska putnici, zaštitnik Suren yre koji plovi po vodama, zaštitnik poljskih radova Khirti tura, zaštitnik stada i blaga zemaljska utroba Surakh ashhe, bog dobrih djela, blagoslov braka, - Yra tura, bog obilja, koji podržava sreća obitelji, - Pereket tura itd.), božanstva koja personificiraju različite prirodne pojave [svjetlo - Suta tenche, sunce - Hevel, mjesec - Uyakh- tura, vjetar - Sil, grom i munje - Etem tura (zajedno s njim bili su štovani nezavisna božanstva munje Asa, ili Sisem, i groma - Asla -ti)]. Uz sunce, štovali su se i otac sunca, majka sunca, obožavala su se i djeca sunca. Izvori poznaju majku zemlje (ženu Ser ashhe), majku vjetra (suprugu Sile), ženu i djecu boga mjeseca, majku groma i majku munje, koja prati Aslati i Sisem itd. krila sunca, stopala sunca). U brojnim slučajevima iste su funkcije božanstava reproducirane na različitim razinama: na primjer, zajedno s božanstvima koja su patronizirala kuću (Kilti tura) i domaću stoku (Kartari tura), kolačić (povrijeđeno) a duh je vlasnik staje (karta za kartice). Posebno čuvaške slike niže mitologije uključuju demonska stvorenja vulkan [(ponekad - wopkan), koji se smatra uzrokom epidemije] i khytam (potonji se, prema legendi, obratio dušom osobe koje se nitko nije sjetio nakon smrti; to smatralo se uzrokom uginuća stoke). Slike tatarske i baškirske mitologije bliske su goblinu Arsuri (odgovaraju shurale), zao duh whoopar(Zatvoriti uru), duhovi "majka vode" i "otac vode", shyv amash i shyv ashhe (blizu "vodenog djeda" su babasy i "vodene majke" su anasy), "gospodara štale" karta puse (odgovara abzar mesu ), brownie hertsurt (odgovara oh iyase) i neki drugi. Imena žestokih pića hertsurt i wutash Ugro-finsko podrijetlo. Neke slike čuvaške mitologije sežu u islam (koji se u 9-10. Stoljeću proširio među Bugarima). Među njima su glasnik sudbine Pihampar (od perzijskog peygambar, "prorok"), bog obilja Pereket tura (od arapskog. Baraka, "milost"), božanstvo Harpan Tura (od arapskog. Qurban, "žrtva" "), prinoseći žrtve Sulti-turneji; zaštitnički duh Ashapatman karchake (od imena Aisha, supruga Muhammeda i njegova kći Fatima), duh smrti Esrel, anđeo pireshti, đavao shuyttan (i, posebno, "vodeni vrag" shyvri shuyttan, koji prema legendi napada plivače i odvlači ih u vodu), itd.
Duh je genetski povezan sa staroturskom mitologijom yerech(zaštitnik obitelji i kućanstva) i, po mogućnosti, duhovi vut ami ("majka vatre") i vut asi ("otac vatre"). Od davnina je očuvano štovanje životinja, posebice vuka, koji se smatrao slugom Pihampara. Sloj najstarijih ideja uključuje i mitove o selenu nebeskoj zmiji, koji daruje plodnost; o vatrenoj zmiji koja leti po nebu, veri selenu, na slici koje se noću pojavljuju zli duhovi; o vatrenoj ptici vut kayake, koja nosi vatru, vjesniku vatre (koju i sama zaustavlja).
V.N.Basilov.

L.P. Potapov.

V.N.Basilov.

S. G. Klyashtorny

Na razini niže mitologije očito je bilo rašireno vjerovanje u štetne duhove (el, ek), duh čuvara kut (personifikacija duše) i duhove majstora pojedinih trakata i mjesta (vidi Ee). Šaman je djelovao kao posrednik između ljudi i svijeta duhova (kam; određene naznake izvora o postojanju šamanizma među starim turskim plemenima - Jenisejski Kirgizi - datiraju se u 8-10. Stoljeće).

Mitologija tursko govorećih naroda Male Azije i Srednje Azije, Kazahstana, Kavkaza, Krima i Zapadnog Sibira, koji su prihvatili islam, u osnovi je muslimanska. Islam, koji se proširio među narodima regije (u srednjoj Aziji - od 8. stoljeća, u Maloj Aziji - od 11. do 12. stoljeća, na Kavkazu - od 7. stoljeća, u Zapadnom Sibiru - od 14. stoljeća) postupno istisnuo i uništio bivše mitološke sustave ... Preživjele su uglavnom slike niže mitologije (ne postoji jedinstvena slika demonoloških likova u mitologijama naroda u regiji). Neka lokalna poganska božanstva (na primjer, Bobo-Dehkon, Chopan-ata, Burkut-baba, Korkut) pretvorena su u slike muslimanskih svetaca. Slike genetski povezane s iranskom mitologijom, čiji se utjecaj na narode turskog govornog područja nastavio i nakon usvajanja islama, nisu istisnute islamom: Azhdarha, Devas, Pari, Simurg, Chiltan, Kyrk Kyz, Bibi-Mushkilkusho, Bibi-Seshanbi , kao i albastas (drevna slika, samo djelomično povezana s iranskom kulturom). Staroturški mitološki koncepti bili su slabo očuvani. Njihovi su ostaci postojanje izraza "tengri" u značenju "boga" među brojnim narodima, štovanje zemlje i vode među Kirgizima, tragovi kulta Umai među Kirgizima i Kazahstancima, ideja o čarobni kamen otrova među Kazahstancima i Kirgizima, vjera u duhove - gospodare raznih mjesta, među Kirgizima, Kazahstancima, Turkmenima i zapadno -sibirskim Tatarima, u duhu čuvara kut među Kirgizima. Ostaci štovanja vuka i kulta predaka također su povezani s mitološkim idejama starih Turaka. Odjek drevne turske kozmologije treba smatrati idejom Kazahstana o tri svijeta: gornjem (nebeskom), srednjem i podzemnom. Šamanizam, raširen među srednjoazijskim narodima, iako je zadržao određene značajke koje ga povezuju sa drevnim Turcima, doživio je značajne promjene. Izraz "kam" zamijenjen je nazivima "bakshi" ("baksy"), "porkhan" ("parikhon"), "folbin" ("palmin"), percipirani su novi elementi, genetski povezani s kulturom Irana - stanovništvo srednje Azije koje govori, posebno slike duhova - pomoćnici šamanskih parija i čiltana, kao i zlonamjerni demoni albasta i deva. Zajedno s njima, šamani su zazivali muslimanske proroke i svece.

Mitologije turkijskih naroda u regiji Volga. Unutar regije, mitologije Tatara i Baškira koji ispovijedaju islam spojene su u jednu podgrupu. Mitologija Čuvaša, koji su bili izloženi 16. stoljeću od 16. stoljeća, razlikuje se od njih. Kristijanizacija (neke značajke njihove mitologije povezane su s prirodom etnogeneze čuvaškog naroda koja je nastala tijekom asimilacije lokalnih finsko-ugrskih naroda od strane Bugara s turskog govornog područja). Mitologija Tatara i Baškira u osnovi je muslimanska. Neke slike niže mitologije su preživjele iz predmuslimanskih mitoloških koncepata. Brojni mitološki likovi povezani su s drevnim predajama lokalnog, očito, finsko-ugarskog stanovništva, koje se pridružilo Tatarima i Baškirima. Drevne turske i iranske mitološke ideje slabo su odražene. Mnogi likovi donje mitologije Tatara i Baškira nisu poznati većini drugih naroda koji govore turkijski: bičura, šurale, uyr, duhovi - vlasnici stana (oh iyase, abzar iyase, yort iyase), duh je gospodar vode su iyase, monstruozna zmijska yukha (vidi Yuvkha), duh Oryaka, personifikacija bolesti puža, chyachyak-anasy itd.

Mitologija Čuvaša, zahvaljujući njihovoj kasnoj pokrštavanju, zadržala je uglavnom "poganski" karakter. Smatralo se da se svijet sastoji od sedam slojeva: tri nebeska, zemaljska i tri podzemna. Na posljednjem podzemnom sloju bio je zagrobni život, u kojem su duše ljudi nastavile živjeti i nakon smrti. Postoji više od 200 čuvaških božanstava i duhova različitih rangova i funkcija koji im pripadaju, a nastanjuju zemlju, nebo i podzemni svijet. Panteon čuvaških božanstava nije povezan s mitologijom starih Turaka; nastao je na području Volge na temelju lokalnih tradicija. Na čelu mu je nebeski bog stvoritelj Sulty-tura (svemoćni bog sudbine Sulti-kepe često se poistovjećuje s njim; izraz tura seže do drevnih Türkic Tengri). Druga božanstva podliježu Sulty-tur. Mnoga su božanstva, pak, dobila duhove služenja. U službi boga sudbine su glasnici Palekh i Pihampar (potonji također štiti životinje), bog - tvorac kruhova - ima duhove „utemeljitelja kruhova“, „proizvođača kruhova“, „čuvara kruhova“ , „Biljka“, „davanje poljskih plodova“ itd., Bog - tvorac pčela - parfem „šalje maticu pčelama“, „daje slatkoću“, „čini kretanje pčela“ .

Bogovi stvoritelji su poznati (tvorac duša Chun Suratakan Tura, kreator djece Yval-kher Suratakan Tura, proizvođač kruha Tyrpul Suratakan Tura, tvorac kućnih ljubimaca Vylah-Cherleh Suratakan Tura, kreator stanova Surt Suratakan Tura, Tura Mule Suratakan stvaralac bogatstva, pčelar Hurt Suratakan Tura proizvođač cvijeća Chechek Suratakan Tura, slanje snage i tvrđave Khuras Antarakan, tvorac zemlje Ser ashhe i drugih), božanstva zaštitnika (zaštitnik putujućih Es tura , zaštitnik plutanja po vodama Suren yra, zaštitnik poljskih radova Hirti tura, zaštitnik stada i blaga zemaljska utroba Surakh ashhe, bog dobrih djela, blagoslov braka, - Yra tura, bog obilja, koji podržava sreća obitelji, - Pereket tura itd.), božanstva koja personificiraju različite prirodne pojave [svjetlo - Suta tenche, sunce - Hevel, mjesec - Uyakh - obilazak, vjetar - Sil, grom i munja - Etem tura (zajedno s njim, neovisan božanstva munje Asa, ili Sisem, i grmljavine - Aslati su bili štovani)]. Uz sunce, štovali su se i otac sunca, majka sunca, obožavala su se i djeca sunca. Izvori poznaju majku zemlje (ženu Ser ashhe), majku vjetra (suprugu Sile), ženu i djecu boga mjeseca, majku groma i majku munje, koja prati Aslati i Sisem itd. krila sunca, stopala sunca). U brojnim su slučajevima iste funkcije božanstava reproducirane na različitim razinama: na primjer, zajedno s božanstvima koja su štitila kuću (Kilti tura) i dvorišnu stoku (Kartari Tura), kolačić (khert-surt) i duh - poštovani su vlasnici staje (karta na karti) ... Konkretno, čuvaške slike niže mitologije uključuju demonska stvorenja wupkan [(ponekad - wopkan), smatra se uzrokom epidemije] i khytam (potonjem se, prema legendi, obratila duša osobe koje se nitko nije sjetio nakon smrti; to smatralo se uzrokom uginuća stoke). Slike tatarske i baškirske mitologije bliske su goblinu Arsuri (odgovara shuraleu), zlom duhu Vuparu (blizu ubr), duhovima "majci vode" i "ocu vode", shyv amash i shyv ashhe (blizu "vodenog djeda" su babasy i "vodene majke" su anasy), "gospodara staje" karta puse (odgovara abzar mesu), brownie khert-surt (odgovara oi iyasa) i neki drugi. Imena duhova su Hert-Surt i Vutash porijeklom Finsko-Ugri. Neke slike čuvaške mitologije sežu u islam (koji se u 9-10. Stoljeću proširio među Bugarima). Među njima su glasnik sudbine Pihampar (od perzijskog peygambar, "prorok"), bog obilja Pereket tura (od arapskog baraka, "milost"), božanstvo Harpan tura (od arapskog. qurban, "žrtva"), prinoseći žrtve Sulty-Turu; duh zaštitnika Ashapatman karchake (od imena Aisha, supruga Muhameda i njegove kćeri Fatime), duh smrti Esrel, anđeo pireshti, đavo shuyttan (i, posebno, "vodeni đavao" shyvri shuyttan, koji, prema legendama napada plivače i odvlači ih u vodu) itd.

Duh Yerekh (zaštitnik obitelji i gospodarstva) i, vjerojatno, duhovi vut ami ("majka vatre") i vut asi ("otac vatre") genetski su povezani sa staroturskom mitologijom. Od davnina je očuvano štovanje životinja, posebice vuka, koji se smatrao slugom Pihampara. Sloj najstarijih ideja uključuje i mitove o selenu nebeskoj zmiji, koji daruje plodnost; o vatrenoj zmiji koja leti po nebu, veri selenu, na slici koje se noću pojavljuju zli duhovi; o vatrenoj ptici vut kayake, koja nosi vatru, vjesniku vatre (koju i sama zaustavlja).

V.N.Basilov

Mitologije naroda sajansko-altajskog turskog govornog područja. Unatoč činjenici da se kršćanstvo proširilo među Altajcima, Hakasijancima i Šorcima, a lamaizam među Tuvincima, zadržali su staru "pogansku" mitologiju. Najznačajniju skupinu čine kozmogonijski mitovi. Svemir se sastoji od tri sfere: gornjeg (neba), srednjeg (zemlje) i donjeg (podzemnog) svijeta (ponekad se govori o posebnim svjetovima ili zemljama, sa ili bez vlastitih nebesa, mora, rijeka i podzemlja, gdje mjesec i sunce slabo sjaju). Nebo u obliku kupole prekriva zemlju, s vremena na vrijeme u dodiru s njezinim rubovima. Slične ideje zabilježene su u jakutskom epu ("rubovi neba i zemlje udaraju jedan o drugi") i među Mongolima. Ulaz u podzemni svijet je negdje na zapadu. U raznim mitovima tri sfere svemira povezane su ili svjetskim stablom (pai kaying, "bogata breza", ili temir-terek, "željezna topola", na čijim granama su embriji djece i goveda), ili uz planinu s vrhom na nebu.

Preživjelo je nekoliko verzija mita o postanku svijeta, od kojih su mnoge bile pod snažnim utjecajem kršćanskih i budističkih ideja. Prema jednoj od mogućnosti, dvije su patke plivale u izvorno postojećoj ogromnoj vodi. Jedan od njih odlučio je stvoriti zemlju od mulja. Druga je zaronila i s dna donijela mulj u kljunu. Prva patka počela ju je razbacivati ​​po vodi i pojavilo se kopno. Druga patka, izašavši na kopno, počela je razbacivati ​​kamenčiće, a pojavile su se i planine (slika ptice-demijurga raširena je među sibirskim narodima). U šamanskoj verziji mita prva patka je Ulgen, vladar gornjeg svijeta, a druga Erlik, vladar podzemlja (ponekad djeluju kao braća i sestre). U nekim mitovima Ulgen stvara svijet po nalogu Bijele majke (Ak Ene), koja živi u svjetskim oceanima. Zemlju podupiru dva ogromna čudovišta nalik ribama - ker tyutpa, čija gornja usna dodiruje nebo, a donja dodiruje zemlju. Jedan od njih šalje hladnoću, jesen i zimu, a drugi toplinu, proljeće i ljeto. U drugoj verziji postoje tri čudovišta (ker palik). Podizanjem ili spuštanjem glave izazivaju potrese i poplave. Ker palyk je stvorio Ulgen. Vezao je lasso za srednji, fiksirajući njegov kraj na nebu. Uz pomoć ovog uređaja, on (u drugim verzijama - bogatyr Mangdyshire, slika koja datira još iz budističkog Manjushrija) kontrolira čudovište. U šamanskim mitovima ker palik su stvorenja podzemlja, čije su slike postavljene na šamanove tambure (usp. Mongolski palik, Avraga mogoi). Poznate su varijante kozmogonijskog mita u kojima Erlik djeluje kao tvorac, koji je sam stvorio Ulgena. Erlik je uživao posebno štovanje među Teleutima, koji su vjerovali da živi "na pravoj zemlji", daleko izvan temelja neba. Postoji mit prema kojem Zemlja prolazi kroz drugo razdoblje svog postojanja i, takoreći, ponovno se pojavila nakon svjetskog potopa.

Smatralo se da je svijet višeslojan. Obično postoji sedam slojeva zemlje, neba - od sedam do šesnaest - osamnaest, podzemni svijet - sedam, devet. Zemlja je predstavljena u obliku životinje: u epu su sačuvane reference na njezin vrat, lopatice, pazuhe, usta i pupak. Rasprostranjeni su mitovi o nebeskim tijelima, posebno zvijezdama. Obično se vjerovalo da je sunce i mjesec stvorio Ulgen, a zvijezde su zemaljskog podrijetla. Dakle, Veliki medvjed (chettigan, dyetygan) je sedam braće (hanova) koji su se sa zemlje preselili u nebo i postali božanstvo. Tri najsvjetlije zvijezde Oriona (Uch myigak - "tri marala") su marali koji su se popeli u nebo bježeći od lovca koji je na njih ispalio dvije strijele i s njima se uzdigao u nebo. U drugoj verziji, jedna od zvijezda smatra se lovačkim psom, druga je strijela, treća je zlatni orao, a zvijezde Orionovog pojasa smatraju se tri marala (usp. Slična mongolska priča o Khukhedei-mergenu) . O Plejadama postoje različiti mitovi (Ulker, Mechin). Njihova jezgra radnje je priča o određenom stvorenju koje je kontroliralo vrijeme i često slalo hladnoću i snijeg, zbog čega su kućni ljubimci patili. Životinje su planirale uništiti ga dok je spavao u toplom pepelu. Krava ga je pokušala zgnječiti, ali demon joj je iskliznuo ispod papka i skočio na nebo gdje se pretvorio u sazviježđe. On i dalje šalje hladne zime (usp. Analogni mongolski mit o Plejadama - Michit). Mitovi o jutarnjoj i večernjoj zvijezdi, o Polarnoj zvijezdi kao zlatnom kolcu zabijenom u nebo, o Mliječnoj stazi kao "nebeskom putu" ili "nebeskom pojasu", o grmljavini i munjama koje proizvodi zmajsko čudovište (usp. Mong. Lu), zabilježene su. pomrčina sunca i mjeseca [proždire ih čudovište (usp. Mong. Rahu)]. Posebno je raširen mit o podrijetlu pjega na Mjesecu. Bilo je potrebno ukloniti kanibala Telbegena (Dielbegena) sa zemlje. Sunce je zašlo iza njega, ali tada su ljudi počeli umirati od vrućine. Zatim, nakon što se pola spustio da stane na tlo, mjesec je krenuo za njim. Telbegen je uhvatio grm vrbe, ali ga je mjesec uzdigao do neba zajedno s grmom (vidljiv je sa zemlje kao mrlje). Mjesečeva borba s Telbegenom traje do danas; kad ljudožder pobijedi, mjesec se smanjuje, a kad je prevaga na strani svjetiljke, on se udeblja.

Postoji niz antropogonskih mitova. Stvaranje čovjeka pripisano je Ulgenu. Napravio je (obično - od zemlje i kamena) tijela ljudi, ali je duša (životna snaga) udahnula u njih Erlika. Stoga tijekom života sudbina osobe ovisi o Ulgenu, a nakon smrti - o Erliku. U jednoj od varijanti, gavran, koji je nosio duše ljudima u kljunu, bio je zaveden očima palog konja, otvorio je kljun i duše su se razišle. U drugom, Ulgen je sam oživio ljudsko tijelo, ispuhujući životnu silu kroz desno uho, a um kroz nos. Neki od mitova ovog ciklusa bili su pod utjecajem lamaizma i kršćanstva. Konkretno, poznat je mit prema kojem je prvi čovjek bio Erlik (prema jednoj verziji, napravio ga je Ulgen od grumena gline, odvojenog od bloka zemlje koji pluta na valovima svjetskog oceana), drugi - heroj Mangdyshire [stvoren od bronce (lijevano željezo), miniran od kamena], treći - heroj Maidere (Maitere, modifikacija budističkog božanstva Maitreya), vladar solarno -lunarnog svijeta, koji je srušio ponosnog Erlika s neba prvo u svijet u kojem nema sunca i mjeseca, a zatim pod zemljom. On je stvorio prvu (neuspješnu) ženu, kao i sedam stvorenja, od kojih tri postaju božanstva (čuvarica duša mrtvih; zaštitnica djece i mladunčadi životinja; bog rata, lova i trgovine), tri - njegovi pomoćnici (prepisivači), a jedan (zajedno sa ženom koju je Ulgen stvorio od njegova rebra) postavio je temelj ljudskom rodu. U nekim mitovima Ulgen i Erlik stvaraju paralelno ("bijelo" i "crno" čovječanstvo), ali Ulgen proklinje Erlikovo stvaranje. Stvaranje čovjeka od gline u mitovima o Altajcima ponavlja verziju drevnog turskog mita (zabilježenog u 14. stoljeću) o tome kako je u pećinskoj vodi voda preplavila špilju i donijela rupu u obliku čovjeka s glinom; pod utjecajem vrućine glina je oživjela, a čovjek je ustao. Teogonski mitovi čine značajnu skupinu. Među njima su mitovi o braći demijurzima Ulgenu i Erliku, njihovim slugama (sinovima) koji se bore za svoje gospodare (Kerey, Karash itd.) Itd. Duh Kochegana, čiji je kult imao erotski karakter, u početku je bio smrtnik čovjeka, odlikovanog razvratom, zbog toga ga je šaman bacio na sedmo nebo. Prema drugoj verziji, on je bio lascivan šaman i popeo se na nebo bježeći od neprijatelja, prema trećoj, bio je sin Ulgenove kćeri, zaveden jakim šamanom. Shalyg, duh - zaštitnik lovaca među Tubalarima i Shorima, također je isprva bio čovjek, snažan i očajan, koji nije prepoznavao bogove. Njegova drskost dosegla je točku da je silom pokušao ući u Erlikovu kuću i čak razbiti nekoliko vrata u njoj. Pobješnjeli Erlik ranio ga je strijelom u nogu i jezik te ga pretvorio u duha, šepavog i mucavog, koji je mučio lovce, slao im bolne kosti i zahtijevao žrtve. Jedan od mitova objašnjava podrijetlo duhova - vlasnika lokaliteta, objekata prirode itd. (Vidi Ee) .Kad je Erlik srušen s neba, njegove su sluge pale za njim na zemlju. Oni koji su pali u vodu postali su gospodari vode, planina - gospodari planina itd. Među najpoznatijim "majstorima" su tag -eezi, "gospodar planine", koji često djeluju u obliku žene koja ulazi u ljubavnu vezu s lovcem, a ponekad i starcem. Obično su ga smatrali upraviteljem divljih životinja, slajući ih prema vlastitom nahođenju lovcima na plijen. Od yene (usporedi Mong. Otkhan-Galakhan), "majka-vatra", zaštitnica je ognjišta, u šamanskim mitovima-božanstvo vatre.

Jedan od popularnih junaka mitova je Sartakpay (od iranskog sarta, "stanovnik grada", "graditelj ili trgovac"). Sartakpay je živio na području Uchyka (lokaliziran na području današnjeg sela Srostki u blizini grada Biyska) u vrijeme dok još nije bilo šume, a kamenje je bilo mekano. U svojim ogromnim područjima davao je imena planinama i rijekama, imena životinjama i pticama. Često djeluje kao graditelj cesta i kanala za navodnjavanje, kao i mosta preko rijeke Katun (ovaj most nije mogao izgraditi, budući da je njegov sin koji mu je pomogao prekršio zabranu posjeta sa ženom u razdoblju izgradnje). U drugim mitovima Sartakpai stvara velike rijeke Altaja. Kažiprstom je položio korito rijeke Katun. Kad joj je planina prepriječila put, pucao je u nju strijelom i iznio rijeku na ravnicu (vjeruje se da se dio planine koji je odletio još uvijek uzdiže nasred rijeke u blizini modernog sela Askat) . Da bi stvorio rijeku Biya, Sartakpai je prepriječio put rijekama koje se ulijevaju u dolinu Chulym, položivši dlan preko nje; tako je nastalo jezero Teletskoye. Zatim je jednim prstom izveo Biya iz ovog jezera u ravnicu, gdje se spojila s Katunyom i dala je Ob.

Brojni mitovi sežu do starih turskih ideja. Mit o podrijetlu starih Turaka iz zajedničkog života mladića s vučicom odražen je u herojskom epu o Altaju (odgajanje dječaka vukom).

L.P. Potapov

Najbliži su mitološki pogledi na Altajce, Shors i Khakass. Ostaci štovanja neba, kojima se žrtvovalo, duhovi Yers-su, Umai, ideja o životnoj snazi ​​(duši) kut (koliba), sežu u drevnu tursku tradiciju. Prema Altajancima, glavna dobra božanstva i duhovi na čelu s Ulgenom žive u gornjem svijetu, ljudi žive na zemlji, dobra božanstva Yers-su (koja su ljudima bliža od nebeskih bogova), božanstva predaka i duhovi zaštitnici, a u donji svijet - čudovišta, duhovi i božanstva koja nanose štetu ljudima (glavni je Erlik), mrtvi se tamo sele. Ttssi su božanstva predaka, ali su mnogi drugi duhovi također označeni ovim izrazom, uključujući duhove zaštitnike šamana. Često su se predački tsi, na primjer Karshit (Harshit), Karagush (Karagush-khan), Burcha-khan, Pakhtugan, Uragan, Yazhil-khan, Kyrgys-khan, Abagan (Abugan), Tazagan itd., Smatrali Ulgenovim sinovima. (neki od ovih naziva podudaraju se s nazivima planina "predaka" koje su poštovali Altajci). Jedan od izvora klanovskih kultova bilo je štovanje duhova - gospodara (uh) planina, dolina, ledenjaka, rijeka, izvora itd.

Pankaon Khakas nije bio toliko razvijen. Duhovi su se dijelili na "čiste", ljubazne (aryg ttss, glavni - ulug tss) i "crne", zle (chobal ttss, hara tss), s kojima se šaman bori. Kao i Altajci, štovali su se brojni duhovi-gospodari lokaliteta [na primjer, planine i tajga ("tag-eezi"), rijeke ("sug-eezi"), jezera ("kel-eezi") itd.]. Vjerovalo se da žive u obiteljima, obično nevidljive, ali ponekad imaju oblik osobe ili životinje.

Među Tuvanima, vladar gornjeg svijeta je Burkhan (bog) Kurbustu (njegovo ime očito seže do iranske Ahuramazde, usp. Također Mong. Kharmust). Vladar podzemnog (mračnog) svijeta je Erlik Khan, kojemu služe duhovi Erliksa (Erlikens, ponekad - Elchi). U srednjem svijetu žive ljudi, kao i natprirodna bića o kojima ovisi njihov život: dobri duhovi erena, duhovi - gospodari mjesta (među njima su duhovi vode i ognjišta vrlo utjecajni; prebivalište "gospodara tajge", takozvanog šamanskog stabla, svaki tuvanski klan štovan kao obiteljsko svetište), kao i nekih zlih duhova Kara -Buk (ponekad - Buk, Bunch), Aza (ponekad - Mege, Hi-Yum), Albys (vidi Albasty), Shulba (ili Shulbus), Kaibyn-ku, chetker, chylbyga itd.]. Duhovi aza, shulbu i chetker očito su mongolskog podrijetla, dovedeni s budizmom [usp. pakao, shimnus (shulmas)].

Utjecaj budizma na mitologiju Tuvanaca ogledao se u postojanju pojma "Burkhan", štovanju kao posebnim erenima, prostirkama s likom Bude itd. bijeli šamani, a s duhovima mračnog svijeta - crni. Duhovi - pomagači šamana nazivani su, poput drugih dobrih duhova, erenima, a mnogi od njih nisu bili povezani samo sa šamanskim kultom, već su predstavljali objekt općeg štovanja. Neki su se ereni pojavili u ljudskom obliku (na primjer, duhovi umrlih predaka), i većina od- u obliku divljih životinja, riba, ponekad - biljaka, drveća. Možda se te ideje vraćaju totemizmu.

Za mitološke poglede na Yakute vidjeti čl. Jakutska mitologija.

Mitologija Karaita (oni žive na Krimu, u Litvi i Poljskoj) i Krymchaka (oni žive na Krimu) u osnovi je judaistička. Mitološke ideje Gagauza (koji žive u Ukrajini, Moldaviji, Bugarskoj i Rumunjskoj) uglavnom su kršćanske, ali su na njih utjecali drugi mitološki sustavi. Slika demona kara-konjo povezana je s drevnim pogledima na stanovništvo istočne Europe i Male Azije (usporedite turski kond-jolos, kara-konjolos-duh koji zimi skrnavi posude i bugarski kara-konjo ), kao i štovanje vuka (prema raširenom mitu, jednom je Gagauz uspio pobijediti hromog vuka, kojega je Bog odredio da pojede ovog čovjeka). Drevne lokalne ideje o tri sveca [starica (starac) -srijeda, starica (starac) -petak i starica (starac) -nedjelja] -poprimile su muslimanski izgled, koje se javlja onima koji rade ili piju na blagdan i predbacivati, a ponekad i kažnjavati prekršitelje običaja (usp. Pershenbe -kary), o duhovima - zaštitnicima zgrada u pozadini. Muslimanska terminologija naširoko se koristi za prenošenje pojmova povezanih s kršćanstvom: Allah (Bog), Kurban (žrtva), šejtan (šejtan), Hedreles (sveti George) itd.). Postojanje mitoloških radnji o divovima iz Tepegeza, duhova - vlasnika određenih mjesta, kao i slike parija, deva i azhdarkha iranskog podrijetla povezano je s turkiznim okruženjem. Vjerovanja o zlim duhovima Obura, očito, ukazuju na povezanost Gagauza s finsko-ugrskim okolišem (usp. Vupar, uyr).

Žuti Ujguri koji žive u Kini (u provinciji Gansu), usvojivši budizam i neke mongolske ideje, zadržali su mnoge elemente "poganske" mitologije, osobito panteon povezan sa šamanskim kultom, koji su uglavnom predstavljali nebeska božanstva u hijerarhijskom slijedu na nebeskom svodu ... Vrhovni bog njihov panteon-Kan-tengir (to jest kralj-božanstvo), vjerovalo se da je upravo on postavio temelj šamanizmu.

Lit.: Bichurin N. Ya., Zbirka podataka o narodima koji su živjeli u srednjoj Aziji u antičko doba, r. 1-3, M.-L., 1950-53; Verbitsky V.I., Altajski stranci, M., 1893; Klyashtorny S. G., Antički turski runski spomenici kao izvor za povijest Srednje Azije, M., 1964; Korogly X., Oguz herojski epos, M., 1976; Kyzlasov L.R., O značenju pojma balbal drevnih turskih natpisa, u knjizi: Tirkološka zbirka, M, 1966., Malov S.E., Spomenici staroturčanskog pisma. Tekstovi i istraživanja, M. -L., 1951., Radlov VV, Uzorci narodne književnosti turskih plemena koja žive u južnom Sibiru i džungarskoj stepi, 1. dio, Sankt Peterburg, 1866., njegov vlastiti, O pitanju Ujgura , Sankt Peterburg, 1893; Stebleva I.V., Rekonstrukciji drevnog turskog vjerskog i mitološkog sustava, u knjizi: Turkološka zbirka, 1971., M., 1972., Agadjanov S.G., Oguška plemena srednje Azije IX-XIII stoljeća. (Povijesno -etnografska skica), u knjizi: Zemlje i narodi Istoka, u 10, M., 1971., Gordlevsky V.A., Iz osmanske demonologije, Izbr. Djela, t. 3, M., 1962, O. A. Sukhareva, Islam u Uzbekistanu, Taš., 1960; Valikhanov Ch. Ch., Prikupljeno. cit., t. 1-5, A.-A., 1961-72, Abramzon S. M., Kirgizi i njihove etnogenetske i povijesno-kulturne veze, L., 1971; Alekperov A. K., Istraživanje arheologije i etnografije Azerbajdžana, Baku, 1960; Basilov V.N., Kult svetaca u islamu, M., 1970 .; Snesarev G.P., Relikvije predmuslimanskih vjerovanja i rituala među Uzbecima iz Horezma, M., 1969., Tatari na srednjoj Volgi i Uralu, M., 1967; Rudenko S.I., Baškirski povijesno-etnografski eseji, M.-L., 1955; Gadzhieva S. Sh., Kumyki, M., 1961; Denisov R. V., Religijska uvjerenja Čuvaša, Čeboksari, 1959., Kudryashov G. E., Ostaci vjerskih uvjerenja Čuvaša i njihovo prevladavanje, Čeboksari, 1961; Anokhin AV, Građa o šamanizmu među Altajcima, [L.], 1924 (Zbirka Muzeja antropologije i etnografije, vol. 4, v 2), Tokarev SA, Ostaci klanskog kulta među Altajcima, u zborniku: Zbornik Instituta etnografija im. H. H. Miklouho-Maclay, t. 1, M., 1947: Potapov LP, Obred revitalizacije šamanske tambure među turkijskim govornim plemenima Altaja, ibid., T. 1, M., 1947; njegov, Etnički sastav i podrijetlo Altajaca, L., 1969; Mainagashev SD, Žrtva nebu na Beltiresu, u knjizi: Zbirka Muzeja antropologije i etnografije, vol. 3, P., 1916; Vainshtein SI, Tuvinci-Todžini Povijesni i etnografski eseji, M., 1961; njegova, Povijest narodne umjetnosti Tuve, M., 1974; Dyakonova V.P., Religijski pogledi Altaja i Tuvana o prirodi i čovjeku, u knjizi: Priroda i čovjek u vjerskim pogledima naroda Sibira i sjevera, L. , 1976; Manov I. Atanas, Potekloto na gagauzitђ i tђkhnitђ obichai i nravi, Varna, 1938; Malov S. Ye., Ostaci šamanizma kod žutih Ujgura, "Živa antika", 1912., c. 1, Katash S.S., Mitovi, legende Gornjeg Altaja, Gorno Altaysk, 1978 .; Mitologija svih rasa, v. 4, Boston, 1927; Roux J. P., Faune et flore sacrées dans les sociétés altapques, P., 1966; njegov, Tangri, Essais sur le ciel-Dieu des peuples altapqu es, "Revue de 1 historie des religions", 1956., t 149, br. 1-2

VN Basilov [Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija: Mitologija naroda s turskog govornog područja, str. 27 i dalje. Mitovi naroda svijeta, str. 7740 (usp. Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija, str. 542 Rječnik)]

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite donji obrazac

Studenti, diplomirani studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u studiju i radu bit će vam jako zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru

Uvod

Tirkovska mitologija skup je mitoloških ideja među različitim narodima koji govore određenim turskim jezicima. Jedna od sastavnica mitologije turskih naroda je drevna turska mitologija.

Izvori za drevnu tursku mitologiju uglavnom su runski spomenici, kao i podaci iz kineskih, arapskih, bizantskih, perzijskih i armenskih izvora.

Općenito, mitologiju i svjetonazor Turaka može se razumjeti uzimajući u obzir sljedeće točke:

Stvaranje svijeta.

Kako svijet funkcionira, život i smrt.

Mnogi izvori identificiraju dva glavna boga u vjerovanjima Turaka, naime:

Tengri je veliki bog svijeta.

Praotac je Umai.

Tengri je veliki bog svijeta.

Vrhovno božanstvo Turaka koje upravlja cijelim svemirom je Veliki Tengri. Türkovi, prepoznajući njegovu veličinu, ljudi ga često zovu Khan. Vjerovali su da on distribuira uvjete života ljudi i država, daje moć kaganima i kažnjava vladare koji su sagriješili. Kagani se, prije donošenja važne odluke, moraju obratiti Tengriju i primiti njegov blagoslov.

Turci su predstavljali Tengri kao diva ogromne veličine. Stoga su mu posvećena visoka stabla i žrtvovani konji. Tengri je sveznajući, dobrotvorni i pravedni vladar svijeta. Živi u Gornjem nebeskom svijetu.

Kao što znate, riječi Tengri i Sky bile su sinonim za stare Turke i Mongole. Sve neobično, diveći se ljudima, imajući nadnaravne sposobnosti, Turci su zvali "kok" - "nebesko", božansko, koje pripada Tengriju.

Opće turske molitve Tengrija održane su početkom lipnja, u vrijeme koje je naznačio kagan. Horda je okupila plemenske vođe, bekove, plemenite generale i nojone itd. Zajedno s kaganom otišli su na svetu planinu kako bi žrtvovali konja Velikom Tengriju. Isti su se rituali odvijali u cijeloj zemlji. Tisuće ljudi iz obližnjih sela i gradova došlo je na svete planine, doline, rijeke, jezera i izvore. Desetine tisuća lomača izgorjelo je u blizini drveća na svetim zemljama, gdje su žrtvovani konji, ovce i janjci.

Za mene je bila zanimljiva činjenica da je ubijanje kurbana izvedeno na takav način da se ne prolije krv na tlu i ne oskrnavi je. Ovo još jednom pokazuje poštovanje s kojim su se Turci odnosili prema Božanskom. Pažljivo prikupljena krv zalijevana je oko svetog drveća. Glava žrtvene životinje i njezina koža bili su obješeni na grane. Sve te radnje bile su popraćene udaranjem bubnjeva i pjevanjem. U posebnim slučajevima, kada su prijetili prijeteći događaji ili je bilo potrebno spriječiti prirodnu katastrofu, dogovarale su se ritualne borbe mačevima. Najjači i najspretniji ratnici odabrani su za svetu bitku. Ušavši u smrtnu borbu, međusobno su morali spasiti svoj narod i svojom odlučnošću odagnati nevolje iz svog izvornog piva. Oni koji su poginuli u tim borbama smatrani su žrtvama Tengrija i morali su mu prenijeti zahtjev turskog piva za pomoć.

Svijet je, prema mišljenju Turaka, bio velik i raznolik. Turci su znali da postoje i drugi naseljeni svjetovi u kojima žive različita stvorenja. Ovim svjetovima vladao je mlađi Tengri. Među njima je 9 velikih tengri, 5 tengri munje, 7 tengri groma, 5 tengri ulaza, tengri četiriju strana svijeta, tengri osam granica svijeta, 9 tengri bijesa. Ostali tengri vladaju zvijezdama i zviježđima, kardinalnim točkama, ljudskim osjećajima i strastima.

Simbol Tengrija bio je krug - Sunce. Orao je mislio na moć velikog boga i njegovu sveznanje i sveznanje. Tengrijeva boja je plava.

Praotac je Umai.

"Naša praotac, gospodarica Umai", - Türci su zvali svoju glavnu božicu, čije ime znači "labud". U obliku ptice mogla je letjeti nebom, hodati kopnom i plivati ​​po vodi.

Turci su vjerovali da je Umai sudjelovao u stvaranju svijeta. U davna vremena, kada nije postojalo ništa osim Velikog oceana, umai-labud je plivao na njegovoj površini. Jednom je duboko i duboko zaronila i izvukla se sa dna zemlje, iz koje su izrasle planine, rijeke, biljke i životinje. Kažu da je labud snio jaje iz kojeg se izlegao ovaj svijet.

Turci su svoje kagane zvali Tengri, a njihovi supružnici - katuni - smatrani su jednakim Umajima. Božica je predstavljena kao lijepa žena koja je na zlatnim krilima sišla s Gornjeg svijeta kako bi pomogla ljudima. Pokrovio je djecu i njihove majke, bila božica plodnosti. U rukama Umaija uvijek je bila zlatna zdjela u koju su se duše djece stavljale u posvećeno mlijeko. Ako se dijete razboljelo, tada ga je Umai hranila mlijekom iz svoje zdjele i donijela oporavak.

Drugi simbol Umaija među Turcima bio je djetelina, pa su žene nosile nakit u obliku djeteline, vjerujući da će to donijeti plodnost, mnogo djece, prosperitet i otjerati zle duhove.

Pri rođenju djeteta, u znak poštovanja prema božici, napravili su mali luk i strijelu za dječaka ili vreteno za djevojčice, koji su pričvršćeni kao amajlije uz kolijevku. Također, bebe su bile zaštićene plavim perlicama ušivenim na odjeću, što se i danas često može vidjeti.

2. Stvaranje svijeta

Mit o stvaranju svijeta u pogledima Turaka sličan je mnogim drugima po tome što su isprva vladali mrak i kaos. Tada se kaos počeo zgušnjavati i pojavio se Veliki ocean. Divovske i besmrtne željezne ribe, koje su nosile svemir, izronile su iz tame.

Od početka početka, od dana stvaranja svijeta, Veliki ocean je glatko nosio svoje valove, koji nisu imali ograničenja i prepreke. Koliko je to trajalo - nitko ne zna. Jer tada nije bilo sunca i mjeseca, što znači da nije bilo izlaska i zalaska sunca, danju i noću, nije bilo samog vremena.

No, jednog dana ptica Umai došla je niotkuda. Dugo je letjela nad vodenom površinom prema istoku i zapadu, sjeveru i jugu. Ali nigdje nisam našao ni mali komad sushija. I odlučila je snijeti jaje ravno u zrak. Ali jaje je palo u valove oceana i utopilo se u njegovim dubinama. To se nastavilo nekoliko puta. I konačno, ptica je potonula u vodu i odlučila sagraditi gnijezdo na valovima. Iščupala je perje s grudi i počela graditi gnijezdo. No snažni su ga valovi slomili i odnijeli perje u crne dubine oceana. I Umai je shvatio da prvo morate stvoriti zemaljski nebeski svod. Skupljajući hrabrost, ptica je zaronila toliko duboko da je došla do dna Velikog oceana. U kljun je uzela glinu i izvukla je na površinu. Iz te se gline pojavila zemlja, koja je postupno počela rasti i rasti, te se pretvorila u Veliku zemlju. Tako je Umai stvorio Zemlju.

Nitko ne zna je li tako ili nije. Zato kažu da su svijet stvorili Veliki Tengri. U starom svijetu nije postojalo ništa osim Velikog oceana. Niotkuda se pojavio bog koji spava u svetom jajetu. Bio je to Tengri. Tengri se probudio i u mraku se osjećao dosadno. Odlučio je stvoriti od vode i kaosa mlađeg brata - Erlika. Stoga je Erlikovo raspoloženje promjenjivo poput vode, a misli su crne poput tame. Dugo su kružili nad iskonskim oceanom i shvatili da je došlo vrijeme za stvaranje svijeta. Braća su se pretvorila u dvije patke. Tengri je zaronio duboko pod vodu i izveo mulj u venu, od čega je stvorio glatku i ravnomjernu zemlju. Svojevodni Erlik izašao je na kopno i počeo razbacivati ​​kamenje, koje je iskopalo duboke udubine, a i sami su se pretvorili u stijene i planine.

Kako bi spriječio da se stvoreno zemljište utapa u oceanu, Tengri ga je postavio na tri ogromne željezne ribe, čije gornje usne dodiruju nebo, a donje zemlju. Podižući ili spuštajući glave, ove ribe izazivaju potrese i poplave. A kako riba ne bi utopila kopno u oceanu, veliki Tengri vezao je snažni lasso za srednju ribu i kontrolira je.

Tko god je stvorio zemlju, Turci su znali da svijet nije vječan. Doći će vrijeme kada će nebo početi gnječiti zemlju. Tada će sunce spaliti sva živa bića. Tada će Mjesec poslati veliku kišu i vjetar. Sin će se pobuniti protiv oca, brat će u rat protiv brata. Vladari će se početi međusobno boriti. Rijeke i jezera napunit će se krvlju. Ocean će preplaviti svijet, a oslobođena divovska riba, na kojoj je stajala zemlja, dovršit će uništenje. Sva živa bića će nestati. Ponovno će doći kaos, iz kojega će se Zemlja ponovno pojaviti nakon mnogo stoljeća.

Voljom Velikog Tengrija nastao je svijet koji se sastoji od Gornjeg - Neba, Međuzemlja i Donjeg - podzemlja. Gornji svijet postao je krov - plavo nebo. Ovdje žive Tengri i drugi bogovi. Ovdje se svako jutro rađa Sunce - utjelovljenje Tengrija. Noću ga zamjenjuje odraz Tengrijevog lica - Mjesec. U znak poštovanja prema velikom bogu, vrata jurti velikih vladara Turaka - Khagana - uvijek su bila usmjerena prema istoku, gdje se rađa Sunce. Türkic kagani i njihovi preci, Xiongnu Shanyu, ujutro su napustili jurtu kako bi pozdravili izlazeće Sunce, a navečer se poklonili Mjesecu.

Tengri su naselili ljude u Srednjem svijetu. I zli duhovi i druga zlonamjerna stvorenja nastanili su se u Donjem svijetu, po analogiji s Paklom. Ulaz u podzemni svijet daleko je na zapadu, gdje sunce zalazi. No ponekad su Turci govorili da se ulaz u Donji svijet nalazi u zemlji hladne tame - na krajnjem sjeveru. Podzemni svijet rijekom je odijeljen od Srednjeg svijeta. A ta se rijeka zove Nezasitni - Toymadym, jer je hrani njena krv i suze ljudi i životinja.

Naši su preci znali da postoje i drugi svjetovi koje nitko nije vidio i nitko ne zna kako funkcioniraju. Znali su samo da je u ovim svjetovima sve drugačije, čak i Sunce i Mjesec drugačije svijetle.

Zemlja koju je stvorio Tengri bila je četverokutni prostor u čije su središte naselili Turke. Na rubovima svijeta postojali su im neprijateljski raspoloženi narodi. Kardinalne točke Turci su nazivali uglovima svijeta.

3. Kako svijet funkcionira

Baiterek je osovina svjetova.

U zamislima Turaka postojala su tri svijeta - nebeski, zemaljski i podzemni, koje je povezivao Baiterek. Njegova kruna, deblo i korijenje odgovaraju trima svjetovima. Baiterek je osovina svjetova. Njegovi su korijeni u Donjem svijetu, a vrh doseže Gornji i naslanja se na Polar Star. Sveto drvo nazivalo se Tur-Tur i bilo je simbol puta iz svijeta ljudi u svijet bogova. Baiterek nije samo veliko drvo. Na njemu, poput lišća, rastu zametci djece i stoke. Kad dođe vrijeme, duše djece u obliku zvijezda odlete u Srednji svijet - svijet ljudi.

U korijenima Velikog stabla nalaze se živonosni izvori iz kojih nastaju velike rijeke. One rijeke koje teku prema sjeveru, u zemlju tame, hladnoće i smrti, odnose duše mrtvih.

Veliki Baiterek raste na netaknutoj svjetskoj planini - Kok -Tobe. Velika planina se nalazi na Altaju.

Zato Turci štuju planine, rijeke i drveće koje ih podsjećaju na Baiterek, Veliku planinu i svetu rijeku.

Svete planine.

Altaj za Tirke bio je simbol sjedinjenja svjetova, mjesto gdje se pupak zemlje i pupak neba spajaju. Svete planine zadržale su moć i mir turskog piva. Planine su za Turke bile sveto mjesto i zato što je u davna vremena praotac vučica skrivao svoje pretke u pećini. A onda su se Turci u gorskim dolinama počeli množiti i postali narod.

Stoga sjećanje na domovinu brine srca ljudi. Turci poštuju planine, štuju ih i ne mogu proći pored njih bez suza.

Planine su za Turke bile koncentracija snage, bogatstva i duha. A ako su planine prestale patronizirati Turke, tada su ljudi pretrpjeli teškoće. U davna vremena u dolini rijeka Selenga i Tola živjeli su drevni Ujguri koje je napalo Carstvo Tang. Dugo su se odupirali svojim neprijateljima. Kinezi nisu mogli razumjeti zašto ni na koji način ne mogu pobijediti Turke. Tada su špijuni došli u njihove zemlje, te ugledali svetu liticu Kutluk -tag - Planinu sreće i odlučili: "Veličina i moć Turaka sastoji se u ovoj planini; ovu planinu treba uništiti kako bi oslabili ovo kraljevstvo." Nakon što su čekali da se el preseli, došli su na svetu planinu. Zapalili su velike lomače i počeli točiti vino i ocat na planinu. Planina se postupno urušavala, a Kinezi su odlomljeno kamenje položili na nosila i bacili u duboke ponore. Kad je pao i posljednji kamen, ptice i životinje u ujgurskom kraljevstvu uzvikivale su tužne krikove. Nakon sedam dana, ujgurski je kagan umro, a kraljevstvo je potonulo u ponor katastrofa. Pojavile su se moguće nesreće i nesreće, ljudi su živjeli u tjeskobi, a kanovi koji su zauzeli prijestolje često su stradali. Tako su preci proklinjali one koji nisu mogli obraniti svoje svetište.

Türkovi su vjerovali da svaka planina, kao i svako sveto drvo, ima svoj duh zaštitnika, a kako se ne bi "naljutio" duh vlasnika planine, ne treba psovati, svađati se, razbacati osobne stvari niti nastojati uzeti više plijena nego potrebno. Stoga bi posjet svetim planinama u pravilu trebao imati smisla. Turci su se pripremili za "susret" čak i u podnožju planine, jer su znali da duhovi planina ne vole ishitrene i pričljive. Ako je potrebno, kad nitko, osim duhovnog gospodara planine, ne može pružiti pomoć, osoba se penje na planinu kako bi izvršila ritualne radnje i ceremonije. Štovale su se stijene, planinski klanci i prijevoji - asu. Prelazeći prijevoj, bilo je potrebno zaustaviti se na njemu kako bi iskazali poštovanje prema majstorskom duhu i dobili dozvolu za daljnje putovanje. Da bi se to učinilo, bijela, plava ili crvena vrpca bila je vezana za granu stabla koja raste na prijevoju. Ako na prijevoju nema drveća, tada se mora podići nasip od žrtvenog kamenja. Bio je običaj baciti kosu s konjske grive i na njih posebno donositi kamenje. Duh planine mogao se umiriti prolijevanjem malo koumisa na žrtveno stablo ili kamenje, stavljanjem komada pogače ili mesa. Ali ako je osoba išla na sprovod ili zadušnicu, tada se nemoguće zaustaviti na svetim mjestima.

Posebno je bilo sretno vidjeti duh planine. Mogao se pojaviti u obliku jelena ili medvjeda, zlatnog orla ili orla, ili se čak pojaviti u obliku aksakala ili mladosti. Duh je trebalo pozdraviti. A ako se pojavio u liku muškarca, tada je bilo imperativ počastiti ga obrokom. Ako je pristao podijeliti hranu s putnikom, to je bila velika sreća! Tada će sreća pratiti osobu u svim nastojanjima. Nemoguće je govoriti o takvom sastanku, duh planine mogao bi se uvrijediti na brbljivici i oduzeti mu pokroviteljstvo.

Svjetska rijeka.

S Velike planine, iz korijena Baitereka, sa svetog izvora, potječe Velika rijeka. Izvori rijeke, srednji tok i ušće rijeke odgovarali su Gornjem, Srednjem i Donjem svijetu. Svjetska rijeka i drevni ocean bili su međusobno povezani i sa svijetom duhova. Turci su sebe smatrali proizvodom zemlje, pa je stoga voda često služila kao simbol drugog svijeta - svijeta mrtvih. Svijet u koji voda odlazi, podzemni svijet. Slijedom toga, oni koji su živjeli na ušću rijeke smatrani su mrtvima i istovremeno besmrtni. Stoga su o onima koji su umrli rekli "Migrirao je na ušće rijeke".

Naši su preci obožavali rijeke, povezivali svoje podrijetlo s njima. Jer voda je donijela život. Velika rijeka povezuje sva tri svijeta. Stanište ljudi bio je srednji svijet - svijet koji nazivamo Zemlja, zaboravljajući na ogromnu važnost koja se pridaje vodi. I stoga se čini prirodnim da se svijet nastanjen ljudima nije nazivao samo Zemlja, već Zemlja-Voda-Zher-Su. Među Turcima, Zher-Su je postao metafora za Domovinu.

Božica vode rođena je prije Zemlje. Stoga su je smatrali starijom sestrom Zemlje. Pijesak, glina, mulj podignuti su s dna Vode iz koje je nastala Zemlja.

Najdraže božanstvo za sebe Voda smatra Kišu. Trava u stepi ovisila je o njemu, a time i o dobrobiti čovjeka. Svakog proljeća, u svibnju, kada su počele prve kiše, žrtvovale su se kišne božanske. Nakon žrtvovanja počeo je „festival kiše“. Najviše štovana i sveta za stare Tirke bila je prva kiša u rano proljeće - Leisen. Stari Turci vjerovali su u njegova životvorna, ljekovita svojstva i koristili su vodu u obliku lijekova. U čast prve proljetne kiše, Turci i dalje djeci daju imena.

Stari Turci predstavljali su kišu u obliku ljudske slike. Živio je na nebu, ali je bio više povezan s božanstvima koja žive na zemlji. Njegova su braća bili Grom - rika bijelih konja Tengrijevih kopita i Munja - Tengrijev vatreni bič, Oblak, Vjetar. Rainbow je bila Rainova sestra. Nakon tople proljetne kiše imala je običaj mužnje svojih ovaca koje su bile vezane za vrat jednim konopcem. Dugu su često zvali Tengrijev pojas. Kišu božanstava posebno su štovali na zemlji izvori vode. Prema starim vjerovanjima, ako izvor teče uz žamor, doći će do suše. Kiša je pomogla odgojiti djecu i unuke Vode - mora, rijeka, jezera i izvora. Voda je bila neprijateljska prema božanstvu Vatre. Turci nikada nisu zalili ognjište vodom. Bitka vode i vatre mogla bi dovesti do smrti člana obitelji, pa čak i do smrti cijele obitelji. Neki turski narodi još uvijek imaju prokletstvo - "Neka vaše ognjište bude poplavljeno vodom".

Stari Tirci tretirali su vodu na dva načina. S jedne strane, vjerovalo se da voda skriva ulaz u Donji svijet, a zli se duhovi skrivaju u rijekama i jezerima. Stoga je bilo nemoguće zamutiti vode. Pranje u rijeci ili jezeru moglo bi dovesti do smrti.

No, s druge strane, s vodom se postupalo s velikim poštovanjem, budući da je život na Zemlji nemoguć bez vode. Dok je u maternici, beba je okružena i zaštićena od svega vodom. Turci su ovu vodu nazvali "životvornom vodom". "Mrtva voda" zvala se voda u neobrađenim jezerima, močvarnim vodenim tijelima, gdje su sve nečistoće našle zaklon.

Život, plodnost i produktivnost zemlje ovisili su o božanstvu Vode. Stoga su se na izvorima rijeka, jezera prinosile žrtve božanstvu Zemlje i Vode tražeći dobru žetvu, povećanje broja stoke i dobrobit u životu.

Vjetar je nastao vibracijama grana Baiterek. Ovo je vragolast, mrzovoljan, samovoljan i drzak bog. A ako su Turci htjeli predstaviti ovog boga, nisu vidjeli ništa osim neobuzdanog konja. Türkovi su nazivali neozbiljne ljude ili konje, i još ih zovu, rođeni od vjetra.

Vjetar se pokorava Velikom Duhu Tengri. Zbog svoje nemirne prirode, Vjetar se ne može slagati s božanstvima Zemlje, Vode, a ponekad i s duhom Vatre. Stalno ih dodiruje i ne daje im odmora. Pobješnjeli, Vjetar šalje zimske oluje na Zemlju, a ljeti uragan, donoseći tako nesreću ljudima, životinjama i prirodi. Stoga su Turci, susrevši se s uraganom, tri puta pljuvali: "fie, fie, fie". Stari Turci vjerovali su da su se neki duhovi bolesti pojavili u obliku vjetra i pogodili ljude. Ako je tijekom lova vjetar uništio lovačku kolibu, tada su lov prekinuli i odmah otišli kući, vjerujući da u lovu na životinju neće biti sreće. Nakon nekog vremena vratili su se u lov, prethodno dogovorivši malu molitvu upućenu vlasniku šume ili planine u kojoj su lovili.

Zapadni i sjeverni vjetar smatrani su "lošim". U jesen su sa sobom donijeli loše vrijeme: kišu, snijeg, oblake koji prekrivaju sunce. U siječnju i veljači postoji nekoliko vrlo vjetrovitih dana pa se zovu Zhel aiy - mjeseci vjetra. "Ne dopustite da dođe zli duh, ne dopustite zlonamjernom vjetru", - Altajci su apelirali na Umaja. Drevni su Turci vjetar doživljavali kao sakrament drugog svijeta i smatrali su njegov dah uzrokom nelagode, osobito ako se radi o vjetru - "glasniku donjeg svijeta".

Za suzbijanje vjetra bilo je potrebno privući punu moć velikih šamana. Stari su Turci još uvijek štovali boga vjetrova. Njemu u čast izgrađen je hram pod nazivom "Raspršivanje oblaka". Prije vojne kampanje Turci su posjetili ovaj hram, žrtvovali se i molili za pobjedu.

Ako je bilo potrebno okrenuti se vjetru, tada se stvarao lagani povjetarac s ventilatorom. Na taj su povjetarac šapnuli svoje želje, koje je trebalo brzo prenijeti Tengriju. No, možete li doista vjerovati svojeglavom Vjetru do kraja? Turci su znali da Tengriju može prenijeti potpuno različite riječi, u protivnom je na zahtjev mogao potpuno zaboraviti.

O raspoloženju Vjetra mogli ste saznati ovako. Ako je Vjetar stvorio vrtlog, a on se vrtio s lijeva na desno, tada se zahtjev ispunio. Ako se vrtlog vrtio s desna na lijevo, onda je to bio zli duh koji je donosio nevolje. Takav je vrtlog mogao oteti kut neke osobe.

Život i smrt.

Rođenje.

Turci su vjerovali da se visoko na nebu, na granama Baitereka, čuva život svih ljudi i životinja, onih koji će živjeti u budućnosti. A da bi se osoba rodila, Tengri šalje vjetar koji puše buduće živote iz Baytereka. Poput malih iskrica, lete na tlo i kroz tunduki - dimnu rupu - stižu do žene koja smišlja materijalnu osnovu novog života. Božica Umai počinje stvarati kosti, meso i krv novog djeteta u ženi. Od trenutka začeća do pete ili šeste godine, Umai štiti dijete i porodilja. Osobu na svom životnom putu prati njegov dvojnik, koji nakon smrti odlazi na Nebo ili u podzemlje u Donji svijet. Kad osoba spava, njegov dvojnik može napustiti tijelo i lutati po različitim mjestima. I stoga, ne možete naglo probuditi usnulu osobu, dvojnik se može uplašiti i napustiti tijelo. Tada je osoba počela oboljeti ili je umrla.

Ako u obitelji nema djece, to se smatra velikom nesrećom. Ljudi su spremni odreći se svoje posljednje imovine kako bi se rodio nasljednik. Stoga je kam pozvan u kuću. Za rodbinu se organizira bogata poslastica. Duše predaka pozvane su na gozbu. Kam započinje svoj obred, tijekom kojeg se penje na visoke grane Baitereka, gdje s drveta raznese dušu nerođenom djetetu i odvuče ga sa sobom u jurtu. Kroz tunduk u stan uleti mala iskra-kut koja bi trebala pasti u ruke buduće majke. Muškarci sjede oko nje i podržavaju šamana. No, dogodi se da neki gosti neprimjetno stave šešire na put kute. Ako kut padne u zamjenski šešir, tada takav nepošten gost može odnijeti kut u svoj dom, tada će se dijete roditi u ovoj obitelji. Stoga vlasnici kuće paze da kut ne bude otet i dođe do odredišta.

Pri teškom bolnom porodu, konj je bio vezan u blizini kuće ili pokraj kuće u kojoj je bila porodilja, tjerao stado konja. Prema uvjerenjima Turaka, konji su trebali pomoći ženi i otjerati zle duhove koji su spriječili rođenje nove osobe.

Krdo konja dotjerano je do kuće u kojoj se nalazi porodilja. Zatim su odabrali najvećeg pastuha, kojeg su osedlali i odveli u jurtu. Ovdje je konjska glava bila nagnuta i dopušteno mu je osjetiti miris grudi porodilje. Nakon toga, konj je izveden iz jurte, snažan konjanik stavio je ženu pred porođaj na konja. Galopirajući malo, vratili su se u jurtu. Vjerovalo se da se nečisti duhovi boje konja i bježe. Nakon toga žena je trebala sigurno roditi sina.

Kad se presiječe djetetova pupčana vrpca, dječakova pupčana vrpca umotana je u krpu i vezana za pastuhovu grivu ili za rogove ovna. To je zbog želje roditelja da njihov sin postane osoba koja zna uzgajati i uzgajati stoku. Pupčana vrpca djevojčice čuva se u škrinji kako bi postala vješta rukavica.

Rođenje djeteta treba biti popraćeno bukom, povicima rodbine. Tako se priroda i ljudi obavještavaju da je došla nova osoba.

Nakon četrdeset dana dijete se nosi kroz uzengije konja poznatih ljudi: akina, elokventnih govornika i batyra. Čovjek na konju izvlači desnu nogu iz uzengije. U ovom trenutku dijete u pelenama vodi kroz rupicu za uzengiju.

Zajedno s djetetom kroz uzengije su vođeni i rodovnički psi. "Pas je jedno od sedam bogatstava", kaže kazahstanska poslovica. Kad dijete odraste, kažu: "Ako ga je netko proveo kroz uzengiju, bit će sretan."

"Otisak anđela" bilo je ime šačice zemlje, gdje je ostao otisak konjskog kopita. Ponekad uzmu šaku takve zemlje, zamotaju je u krpu i stave pod djetetov jastuk ili dodaju prstohvat takve zemlje u vodu i okupaju dijete.

Iznad dječakove kolijevke bila je obješena minijaturna slika luka i strijele, izrađena od metala. Nije samo talisman tjerao zle duhove, već je i simbol ratnika trebao dječaku dati hrabrosti.

Ako bi dječak trebao odrastati kao ratnik, a njegov simbol su konj i strijela, tada bi djevojka trebala biti dobra gospodarica ognjišta i obrtnica. Stoga je lastavica simbol djevojaka. Njen rašljasti rep, duga, uska, oštra krila i gusto perje s metalnim sjajem nalikuju škarama čija je slika služila kao simbol djevojačke duše. Stoga su mnoge djevojke pri rođenju dobile ime Karlygash - lastavica.

Bilo je jako važno odabrati ime za dijete. Odabrano ime moglo bi odrediti sudbinu djeteta. I ovdje je bilo mnogo konvencija. Kao što je Ibn Battuta napisao, "Turci zovu rođeno dijete imenom prvog koji je ušao u šator pri njegovu rođenju". Vrlo često Turci su djeci davali disonantna imena - amajlije. Zli duhovi, čuvši takvo ime, morali su potražiti drugo dijete. Zašto su im trebali neki Snotty, Chernysh, Puppy. Takvo je ime dobiveno ako dugo nije bilo djece ili su umrla jedno za drugim. Koketay, taškentski kan, svom je usvojenom sinu dao ime Bokmurun, šmrkavi, kako ga ne bi zbunio.

No češće su imena djece odražavala nade da će dječak postati moćni ratnik, branitelj zemlje, a djevojka - dobra domaćica i vjerna družica.

Kako živjeti.

Turci su vjerovali da je pravi život samo ono što je u svijetu ljudi. Stoga su cijenili svaki trenutak prolaznog vremena. Osoba ne može ponijeti sa sobom u drugi svijet svo svoje bogatstvo i stoku. Za odlazak u drugi svijet potrebni su vam samo konj i mač. Ali život u drugom svijetu samo je slaba sjenka života koji se daruje u Srednjem svijetu. Stoga je glavno bogatstvo Turčina iskreno ime i slavna djela kojih će se sjećati potomci.

Život je nemoguć bez vlastitog piva - ljudi, bez rodbine i djece, bez prijatelja i unuka. Stoga su Turci svoju imovinu izdašno dijelili svima kojima je to trebalo. Teški grijeh, pa čak i zločin bila je pohlepa, sebičnost, zanemarivanje obitelji i rodbine, okrutnost prema životinjama i, posebno prema vašem konju. Turci su takvu osobu pokušali izbjeći i s njim nisu imali posla. Takva osoba nije imala prošlost i budućnost, jer su ga duhovi predaka i sam Tengri lišili njihovog pokroviteljstva.

Turci nisu imali pojma grijeha. Ali to ne znači da u svijetu Turaka nije bilo odgovornosti, zakona, morala, odanosti i ljubavi. Turci su vjerovali da će Tengri kazniti one koji počine barem jedan od deset prekršaja - ubojstvo, razvrat, izdaju, kukavičluk, krađu, ogovaranje, nevjericu, kršenje novca, izdaju kagana i ale.

Ako bi Turci skrenuli s puta koji je naznačio Tengri, ako su bili zavedeni tuđim darovima i povukli se od propisa svojih predaka, ako su kagani i bekovi radije voljeli sitost nego slobodu, onda bi ljudi mogli nestati.

Turci su vjerovali da čovjek može upravljati svojom sudbinom.

Turčin i njegov konj bili su jedno. Stoga vam je za sreću potreban vjeran prijatelj - ratni konj. Nesretan je čovjek koji nema konja. Stoga su pričali o siromašnima - nema konja, hoda pješice po zemlji.

Sva živa i neživa bića imaju svoj duh. Stoga morate biti ljubazni prema ljudima i životinjama oko vas. Poseban odnos bio je prema onima koji su izgubili razum, svetim budalama. Nisu se mogli uvrijediti. Takvi su se ljudi smatrali opsjednutim duhovima povezanim s drugim svijetom. Mogli su predvidjeti budućnost.

Svaki je Turčin morao imati nož koji mu je visio za pojasom. Nikad se tijekom života nije rastao s ovim nožem. Ulazeći u jurtu, čak i u kaganovu, Turčin je na ulazu ostavio svo oružje, osim noža. Uzimajući hranu, Turčin se poslužio nožem. Nije bilo dopušteno jesti bez noža. Prema Turcima, samo psi jedu bez noža. Čelični duh kovan u vatri neprijateljski je raspoložen prema duhu vode. Njihov sudar nije slutio ništa dobro. Stoga su noževi, metalno oružje, jednostavno obrisani. Također je bilo nemoguće prenijeti vaš nož na drugu osobu. Sreća je pošla s njim. Ne možete lizati oštricu noža. Ako osoba nije dobro spavala ili je imala glavobolju, nož je trebalo staviti ispod jastuka. Tada su bol ili ružni snovi nestali. Ako je osoba vidjela zlog duha, tada je morala usmjeriti oštricu noža prema sebi. Vjerovalo se da se oštrica noža produžila i da može ubiti duha.

Jedna od omiljenih zabava Turaka bila je gozba. Posebna je zasluga bila liječiti njihovu rodbinu, daleko i blizu. Svi su bili pozvani na to. Velikodušni čovjek bio je nevjerojatno popularan. No ni u kojem slučaju ne smije biti moguće poslužiti poslastice u jelima s nedostacima - oštećenim ili napuknutim. Ako vlasnici takva jela drže kod kuće, to znači da liječe zle duhove. Stoga su dobri duhovi ljuti na takve vlasnike i mogu im nauditi.

Oni koji su imali dobro srce, prema vjerovanju Turaka, obogatili su se, a oni koji su imali loše srce bili su osuđeni na propast.

Ali u svemu postoje nedostaci. Kako kažu, čak i na najbogatijoj gozbi ima nezadovoljnih. Stoga su ponekad govorili: "Nakon toga je dno kotlova zagrmjelo, ljudi su se razišli. Najbolji ljudi su se razišli noseći kosti stražnjih nogu, žene su se razišle noseći svoje crvljive želuce. Oni koji su dobili kosti srži, hvaleći, lijevo. Oni koji su dobili hrskavične kosti, psujući, vratili su se i rekli: "Njihovi ljudi su hranili svoje."

Naši preci su bogatstvo doživljavali kao sredstvo za uljepšavanje života svojih najmilijih, prijatelja i ljudi. Ako je bogatstvo bilo uzalud, a vlasnik nebrojenih stada ovaca ili stada konja nije priređivao gozbe rodbini i prijateljima, onda on nije bio bogat čovjek, već jednostavno pohlepna osoba. S vremenom je izgubio podršku rodbine i prijatelja te je ostao sam. I nemoguće je preživjeti sam u stepi.

Marco Polo je ovom prilikom rekao da je bagdadski halifa imao zlato, srebro i drago kamenje bilo ih je toliko da se nijedan zemaljski kralj nije mogao s njim natjecati u bogatstvu. Mongolski kan Hulagu olujno je zauzeo Bagdad, porazivši stotinu tisuća vojske. Naredio je da otvori toranj pun neizmjernog bogatstva i iznenadio se. Nazvao je plemenskog halifu i upitao: "Kalife, zašto si skupio toliko bogatstva? Zašto ga nisi dao pješadijskim i konjskim trupama, kako bi zaštitile tebe i tvoj grad?" Kalif nije znao kako odgovoriti osvajaču. Hulegu je rekao: "Vidim, kalife, da više od svega na svijetu voliš svoje bogatstvo. Dajem ti ga, hrani se njime." Naredio je da se halifa zatvori u kulu s draguljima i ne smije mu se jesti ni piti. Kalif je umro četiri dana kasnije. A istina je da ako bi halifa podijelio svoje bogatstvo ljudima, tada bi vojnici branili svoju zemlju i narod, a halifa nije umro, opljačkan zajedno sa svima.

No još je veća sreća za Turčina smrt u borbi za dobar cilj - obranu Domovine. Türkic el - Domovina, ovo nije posjed kagana, već baština predaka, koju on i svi ljudi moraju štititi. Domovina za Turčina je zemlja na kojoj slobodno živi. "Za nas je državljanstvo sramota. Ne možemo se odreći nezavisnosti koju su nam dali naši preci zajedno sa zemljom", rekli su Turci. Veliki natpis u čast Kul tegina glasi: "Samo Nebo živi vječno, ali čovjek će se roditi da umre u bitci."

Tri elementa sreće za Turčina su moja država, moj narod, moja obitelj. Stoga se u epitafima bala često moglo pročitati "Nisam uživao ni u svom stanju ni u svom hanu", "Moje stanje i moj kane, nisam uživao u tebi, nisam počeo osjećati sunce i mjesec, nažalost ! " Obitelj za Turčina također je država. Turčin je sretan ako u njegovoj kući žive duboki starci i mala djeca. Odavanje poštovanja starijima i pomaganje mlađima glavni su ciljevi života Turčina. Ovo su njegovi korijeni i njegova budućnost. Stoga nije bilo ništa tužnije od odsustva djece. Budući da je nit klana bila prekinuta. Smrću posljednjih u obitelji ponovno su umrle generacije predaka.

Turci su vjerovali da osoba živi točno onoliko koliko mu je Tengri suđeno. Glavni život, onaj koji daje radost i ima svoj smisao, odvija se u Srednjem svijetu. Ali tijelo umire, a ne duša osobe. Ova duša je kut, ona doživljava sve emocije osobe, sve njegove bolesti. U jednom slučaju, ako je bolest poslao neki duh, može se otkupiti žrtvom, u drugom slučaju, sam vladar podzemlja Erlik Khan može se umiješati u sudbinu osobe, od koje je gotovo nemoguće doći riješiti se. Smrt neke osobe smatra se predodređenjem Vječnog Plavog Neba. Smrt po nalogu Tengrija značila je da je osoba prekršila sva njegova pravila. Volja bogova jasno se vidjela u slučaju da je osoba umrla od udara groma. Nazigai je bog munje, čime je ispunjena Tengrijeva volja. U slučaju takve smrti, imovina pokojnika pročišćena je vatrom, noseći stvari između dvije vatre. Ako su čovjeka ugrizli vukovi, vjerovalo se da ga je Tengri kaznio za zločin i poslao svoje pse protiv njega.

U svim ostalim slučajevima s mrtvima se postupalo s velikim poštovanjem. Duša pokojnika, padajući u drugi svijet, mogla bi biti zagovornik u tom svijetu pred stanovnicima neba za svoju živu rodbinu. Duše predaka pomno su pratile djela svojih potomaka i, ako je potrebno, mogle su ih podržati umirivanjem Tengrija, Umaija, Erlika i drugih bogova. Stoga je bilo potrebno stalno ili povremeno dogovarati svečanosti u čast njihovih predaka, a u teškim životnim trenucima navesti svojih sedam predaka i zamoliti ih za pomoć.

Zakletvu ili prisegu sa spominjanjem sedam predaka nisu prekršili Turci. Kršiti ga značilo je izgubiti podršku predaka koji su štitili čovjeka od gnjeva bogova. Svaki je čovjek shvatio da će njegove postupke ocijeniti i za njih odgovoriti ne samo on sam, već i sedam generacija njegovih potomaka. A njegovo će djelo ili djelo zasigurno biti povezano sa sedam generacija njegovih predaka i potomaka.

Sedam predaka odgovorno je za dobra i loša djela neke osobe. Ako se preci spominju zbog nedostojnog ponašanja neke osobe, tada se smanjuje život budućih potomaka. Ako duhovi čuju riječi zahvalnosti, onda još više pomažu svom potomku.

Dakle, svaka osoba koja ima djecu prije ili kasnije postaje predak i, prema tome, predmet obožavanja ili obrnuto.

Život je lijep, ali smrt je neizbježna. Naravno, volio bih do kraja uživati ​​u životu u ljudskom svijetu, ali ako ga je Tengri odlučio odvesti u drugi svijet, onda je to njegova volja. To znači da je tuga došla u obitelj ako netko od njihovih bliskih osoba umre. To znači da su mu sunce i mjesec zauvijek prestali svijetliti. Nikada više neće uživati ​​u komunikaciji s rodbinom i rodbinom, neće žuriti u bitku za zemlju i kagana na svom omiljenom ratnom konju.

Nakon smrti, nastavit će svoj život na drugom svijetu. Ako je osoba živjela svoj život besmisleno, tada mu se duša pretvorila u crva i otpuzala u Donji svijet, u Erlik. Ako je osoba živjela ispravno, tada je njegova kut-duša u obliku kukca ili drugog letećeg stvorenja odletjela na drugi svijet, u Tengri. Ako je pokojnik bio hrabar ratnik, govorilo se da je nakon smrti postao sokol koji će brzo odletjeti u svijet Tengrija. Tamo će ga čekati njegovi preci, ranije preminula rodbina i prijatelji.

U sprovodu je trebala sudjelovati sva rodbina pokojnika. Budući da su nomadi živjeli daleko jedan od drugog, mogli su stići za nekoliko dana, pa čak i tjedana. Pretpostavljalo se da je u trenutku smrti duša preminulog napustila tijelo i susrela se s dušom bliskog rođaka koji je ranije umro i došao u susret s novom dušom. Četrdeset dana promatrali su komemoraciju, a zatim su otišli na drugi svijet. Svih ovih četrdeset dana živi su se morali sjećati pokojnika, hvaliti njegove zasluge i prinositi žrtve. Svatko od pokojnikove rodbine morao je zaklati konja ili ovce i staviti meso ispred jurte za duh pokojnika.

Nakon što je osoba otišla na drugi svijet, rodbina se pobrinula za njegovo potomstvo. Nakon smrti najstarijeg u obitelji, najmlađi se mora oženiti svojom udovicom i brinuti se o djeci pokojnika. Nasljednik - najstariji sin naslijedio je, kao i supruge njegova oca, osim njegove majke.

Pokojnik je postavljen na podignutu platformu u jurti. Žrtvovane ovce i konji držani su u blizini jurte. Sedam puta, obilazeći jurtu u krug, svaki put je rodbina grebala lice pred ulazom, oplakujući pokojnika. U dogovoreni dan odjeća, stvari i oružje uneseni su u jurtu u kojoj se nalazio pokojnik. Ovdje je doveden i ratni konj kojeg je ubila jurta. U davna vremena pokojniku se stavljala hrana u usta, a kasnije su umjesto hrane stavljali novčić kako bi si mogao kupiti hranu za vrijeme dugog putovanja u drugi svijet. Nakon svih potrebnih rituala, jurta je spaljena, a duša pokojnika, zajedno s jezicima plamena i dima, morala je osedlati konja i doći do neba.

Sveta vatra trebala je pokojnika očistiti od prljavštine. Prikupljeni pepeo zakopao se u prikladno vrijeme: ako je umro u proljeće ili ljeto, čekali su da trava i lišće na drveću požuti; ako je umro u jesen ili zimu, čekali su početak ljeta. Zatim je pepeo zakopan u iskopan grob.

Svi nesagorjeli predmeti - oružje, uzengije, kovanice, posuđe - spušteni su u grob zajedno s pepelom. Oštrica pokojnika, nakon što je zagrijana na vatri, slomljena je, jer je i on morao "umrijeti" i slijediti pokojnika na drugi svijet.

S vremenom su Turci počeli pokopavati pokojnika u zemlju. Stoga je, nakon što je pokojnik izveden iz jurte, na konju odveden na mjesto ukopa. "Türkovi nikada nisu na rukama nosili pokojnika do mjesta ukopa. Sedlo". Postojali su i drugi načini dostave, na primjer, na primjer: na saonicama, kolicima, na zadacima itd. Pokojnik je prvo stavljen na glavu, u pokretu. Jedan je rođak poveo upregnutog konja, uzevši ga za uzdu, ali nije sjeo u sedlo. Samo su muškarci odlazili na mjesto ukopa. Ako su bili pokopani daleko od aula, onda su jahali na konjima, ako su blizu, hodali su.

Grob je bio dubok oko dva metra. Na dnu groba iskopali su bočnu nišu za pokojnika i njegove stvari. Spušten je u grob na filc. Vanjska odjeća s njega bila je smještena u istu nišu. Pokojnik je u grobu trebao ležati glavom prema zapadu. Bočna niša u kojoj je ležao pokojnik postavljena je daskama. Ova mala soba postala mu je dom. Zajedno s pokojnikom pokopan mu je konj koji je ubijen na grobovima. A grob je također bio ispunjen odjećom, sedlom, strijelama, lukovima, metalnim kotlovima. Gumbi su odsječeni s odjeće. Ovratnik je skinut s bunde. U grob nisu stavljeni predmeti s reznim dijelovima: nož, sjekira, škare. Ako se to dogodilo, onda su prethodno bili slomljeni. Dakle, stvari su morale umrijeti sa svojim gospodarom da bi se ponovno rodile na drugom svijetu.

Sa ženama su pokopali ovce koje su ubijene na grobu, i ženski predmeti potrebne za šivanje itd. koje pripadaju pokojniku. Igračke od brezove kore stavljene su u dječji grob. Nakon što su svi stavljeni u grob, svi koji su prisustvovali dženazi bacili su šaku zemlje u grob tri puta. Zatim je grob pokopan. Saonice, kola ili kola, na kojima je dovezen pokojnik, razbijena su i ostavljena na grobu, a osovine lopata korištene tijekom sprovoda odmah su bačene. S mjesta ukopa mogli su se odnijeti samo željezni dijelovi alata.

Türkovi nikada nisu kopali ili kopali po zemlji bez ozbiljnih razloga. To se smatralo lošim znakom. Kopati zemlju znači nazvati smrt.

Nakon sprovoda položeno je kamenje i na njih je podignut spomen stup. Broj kamenja ovisio je o broju ljudi koje je pokojnik ubio za života. Zatim su glave žrtvovanih životinja obješene na stup. Oko groba je postavljena četvrtasta kamena ograda od ploča postavljena na rubu. Broj ploča bio je jednak s tri strane, a manji s istočne strane. Istodobno je kraj istočnog zida postavljen kameni kip ili stela. Istočno od kipa uspostavljeni su redovi balbala prema broju ubijenih neprijatelja. Muški likovi prikazani su odjeveni u kaftane s trokutastim manšetama, presvučenim u struku naslaganim pojasevima. Na pojasu visi sablja, bodež, torbica za oštrenje i drugi predmeti. Ženske figure obično prikazana gola. Većina ih je imala posudu u desnoj ruci ili češće u obje ruke na razini prsa ili trbuha - šalicu, pehar ili zdjelu.

U središte ukopa bilo je posađeno drvo ili je postavljen drveni stup koji je simbolizirao Bayterek. Kroz nju se duša pokojnika uzdigla u Gornji svijet.

Četvrtasta ograda simbolizirala je zemlju i njenu stabilnost. Tijekom komemoracije, duša pokojnika bila je unutar ograde i sudjelovala je na pogrebnoj gozbi. No, kameni zidovi nisu joj dopuštali da napusti grob i ode u srednji svijet, svijet ljudi.

Grob je prebivalište duha pretka. Stoga ni u kojem slučaju ne smije biti moguće skrnaviti grobove i grobne humke. To se smatralo uvredom za klan, pleme. Naprotiv, smatralo se nužnim podnijeti žrtvu na grobu i nahraniti duh. Za to su čak hranili balbalove - trljali su usta skulptura hranom. Ako je noć zatekla putnika, tada bi mogao mirno provesti noć na grobu. Tu je pronašao zaštitu duše pokojnika.

Pokopavši pokojnika, jahali su po ovom mjestu (na suncu) tri puta na konjima, kao da ga zatvaraju, a stariji rođak je na ovo mjesto bacio zrna pšenice i ječma. Nakon toga je stariji rođak pošpricao araku s četiri strane, a zatim su svi popili araku iz iste šalice koju je donio isti stariji rođak. Nakon sprovoda, vraćajući se u selo, ljudi su prali ruke i lice vodom izvađenom iz izvora, sipali u drvenu kantu i razrjeđivali mlijekom, a zatim se opinjali dimom kleke. Takvo čišćenje je učinjeno kako se pokojnik ne bi vratio po one koji su ga pokopali.

Nakon sprovoda okupili su se u jurti pokojnika. Unutrašnjost i vanjska strana jurte također su očišćene fumigacijom dimom kleke. Zatim su sjeli jesti, pri čemu su jeli konjsko meso, janjetinu i pili arak. Nakon obroka obično su demontirali pokojnikovu jurtu i stavljali je na novo mjesto kako pokojnik ne bi mogao pronaći svoju rodbinu do konačnog preseljenja u zemlju mrtvih.

Konjske kože i glave podignute su na drvenim stupovima uz grob. Starješine su istodobno rekli: "Evo njegovih vjernih konja, na kojima će se uzdići do Tengrija." Ako je pokojnik bio hrabar ratnik, tada su uz grob podignute drvene ili kamene figure, prema broju ubijenih neprijatelja. Istodobno su izgovorili sljedeće riječi: "Evo njegovih vjernih slugu koji će mu služiti."

Turci su vjerovali da mrtvi mogu oživjeti treći, sedmi, četrdeseti dan i posljednji put u godinu dana. Na tim ispraćajnim sastancima obavljena je obredna poslastica pokojnika, saznalo se je li se preselio u zemlju svojih predaka. Kam je pojasnio je li moguće ispraviti pogreške učinjene tijekom sprovoda, te je otkrio treba li se bojati pokojnika, je li sretan što je otišao na onaj svijet, gdje živi prije odlazeća rodbina.

Takav je običaj postojao među Turcima u davna vremena. Nakon ukopa pokojnika, ako se radilo o muškarcu, uzeli su piku-nayzu i kraj okna zabio se u zemlju, a njegov vrh se uzdigao iznad jurte kroz izrezani otvor svoda. Na vrh koplja bila je vezana zastava. Ako je pokojnik bio mladić, onda crven, za muškarca srednjih godina - crn, za starca - bijel. Tako je Niza godinu dana zamijenila pokojnika. Prilikom seobe nosili su je i nosili ispred, ispred konja pokojnika (s podrezanom četvrtinom repa), što je vodilo kretanje. Stoga se smatra lošim predznakom podizanje tunduka jurte dugim štapom. Ako to učinite, netko u kući će umrijeti.

Godinu dana kasnije služili su dženazu, zaklali konja i počastili goste. Tada je započela ceremonija loma nize. Prelom je dobio najčasnija osoba, uglavnom starac. Sa sobom je doveo konjanika koji ju je po njegovu nalogu slomio. Udovica i kćeri, uhvativši se za ručku nize, zaštitile su je i nisu dopustile da je slome. U to je vrijeme nekoliko mladih ljudi stajalo na konjima ispred jurte i čvrsto držalo vrh nize, konjanik u jurti uhvatio je osovinu u sredini i razbio je. Ovdje su žene počele plakati. Muškarci su napustili jurtu i otišli kući.

Odjeća pokojnika bila je okrenuta naopačke, sve je namjerno pokvareno, budući da su morali "umrijeti" kako bi slijedili svog gospodara u drugi svijet. Nakon smrti svog muža, udovica bi rasplela pletenice i obukla odjeću okrenutu naopačke. Tako je hodala do četrdeset dana, sve dok kut pokojnika nije bio u blizini kuće i otišao na drugi svijet.

Zbog toga se Turcima smatra lošim predznakom nošenje odjeće iznutra i ulijeva strah od skore smrti.

Cijelo vrijeme povezano sa sprovodom, rodbina i prijatelji su veličali djela pokojnika. Pjesme su govorile o pobjedama nad neprijateljima, velikodušnosti i drugim vrlinama pokojnika. No, jedan od glavnih motiva bio je zahtjev da se pokojnici pridruže duhovima svojih predaka i pokrovite živo.

Sve te ceremonije bile su popraćene pokoljem velikog broja konja koji su prije pripadali pokojniku. Ali svi imaju ljudske slabosti. Ponekad se rodbina nije žurila sa žrtvama i poslasticama. U takvim slučajevima stariji su ih nagovarali da kažu: "Vidio sam pokojnika u snu, a on mi je rekao:" Tako smo se sreli s vama. Još sam ovdje, blizu sam, a moji su drugovi na ovom svijetu otišli daleko naprijed. Moje su noge preslabe da bih ih mogao pratiti. Ostao sam ovdje sam i jako mi je teško. "

Poslušavši ove riječi, rodbina pokojnika počinje se žrtvovati i uskoro konjske kože već ukrašavaju stupove nad grobom. Prođe nekoliko dana i starješina dođe do svojih saplemenika i kaže: "Vidio sam pokojnika u snu, a on mi je rekao:" Reci mojoj obitelji da sam sustigao svoje drugove, i sada mi je ovdje lako. "

Turčin uopće nije umro. Duhovi mrtvih, a još više duhovi velikih i slavnih ljudi, morali su podržavati svoje potomke i rodbinu u teškim vremenima. Ako je bilo potrebno, Turci su se za pomoć obratili duhovima svojih predaka. Stoga su Turci poznavali svoje pretke do sedme generacije, a imena prvih predaka postala su imena klanova. Duhovi predaka žive sve dok ih se njihovi potomci sjećaju, stoga se morate sjećati svojih predaka do sedme generacije.

Turski mitološki memorijal Tengri

Zaključak

Kao što vidimo, mitologija i svjetonazor Turaka ima svoje suptilnosti i posebnosti. Iako je glavni dio, kao i u svim drugim mitologijama, izgrađen kao prema predlošku. To još jednom dokazuje činjenicu da bez obzira na nacionalnost svi imamo jednu vjeru i jednog Boga. Kako god Ga zvali.

I premda se i sam više držim darvinističke teorije o podrijetlu čovjeka, nemoguće je ne poštivati ​​tradicije, običaje i povijest bilo koje nacije.

Popis korištene literature

1. Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija: u 2 sveska // Ch. izd. S.A. Tokarev. - M.: NI Great Russian Encyclopedia, 2000.- T. 2.

2. Bichurin N.Ya. Prikupljanje podataka o narodima koji su živjeli u srednjoj Aziji u antičko doba. - M.-L. - 1950.- T. 1.

3. A.K. Bisenbaev. Mitovi starih Turaka 2007

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Koncept mita i mitologije. Zemljopis mitologija svijeta. Podrijetlo čovječanstva i postanak ostatka svijeta. Legende koje opisuju djela bogova i objašnjavaju tajne svijeta u mitovima o starom Egiptu, južnoj i istočnoj Aziji, u suvremenim svjetskim religijama.

sažetak, dodano 22.06.2012


Značajke interakcije ljudi i bogova u mitologiji Stare Grčke, rituali koje su provodili ljudi kako bi izbjegli božansku kaznu, žrtvovanje grčkim božanstvima. Metode kažnjavanja i nagrađivanja koje su postojale u mitologiji, njihove promjene tijekom vremena.

diplomski rad, dodan 29.04.2017


Pojava i razvoj mitoloških pojmova u staroj Grčkoj. Faze formiranja mitološkog sustava. Bogovi i božanstva: klasifikacija nadnaravnih bića Grčka mitologija: kozmičke sile svemira, panteon olimpijskih bogova.

prezentacija dodana 13.09.2010


Pregled faza nastanka i razvoja mitologije starog istoka. Osobitosti egipatske, kineske, indijske mitologije. Karakteristike mitskih junaka antičkog svijeta: antička Grčka, stari Rim. Najstariji sustav mitoloških pojmova.

sažetak, dodano 12.02.2010


Jupiter kao bog neba, dnevnog svjetla, grmljavine, otac bogova, vrhovno božanstvo Rimljana. Janus u rimskoj mitologiji. Božica braka i rođenja, majčinstvo Juno. Diana je božica flore i faune. Boginja plodnosti Venera. Bacchus kao bog vinarstva.

prezentacija dodana 17.02.2012


Pojava mitoloških pojmova i razlozi njihovog uništenja. Značajke nastanka i reprodukcije mitološke svijesti. Glavni obrasci formiranja slike svijeta i ideja o osobi u mitu i suvremenom svjetonazoru.

sažetak, dodano 24.11.2009


Staroindijski ep o postanku svijeta, mitologija europskih naroda o podrijetlu čovjeka. Kozmogonija slavenskih mitova, njihovo ideološko jedinstvo s finskom i skandinavskom mitologijom. Značenje i rituali žrtvovanja u raznim religijama i narodima.

seminarski rad, dodan 27.08.2009


Podrijetlo mitologije starih Grka iz jednog od oblika primitivne religije - fetišizma. Evolucija mitoloških i religijskih ideja Helena. Starogrčki mitovi i legende o životu bogova, ljudi i heroja. Vjerski obredi i dužnosti svećenika.

seminarski rad dodan 09.10.2013


Proučavanje slavenske mitologije. Geneza morala kao problema, njegova specifičnost u mitologiji istočnih Slavena. Značajke istočnoslavenske mitologije. Binarnost mišljenja u osnovi svijesti istočnih Slavena. Znakovi formiranja moralnih ideja.

seminarski rad, dodan 28.03.2012


Vjerovanja slavenskih naroda. Slavenska mitologija i religija. Božanstva i prirodni predmeti, oboženje prirode. Slika ljudskog svijeta u folkloru. Svijet elemenata kao božanski kompleks. Predstave Slavena o duši i posmrtnom postojanju.

Posvećeno mojim roditeljima

Uvod

Prvo poglavlje. Bogovi svjetova
Tengri - veliki bog svjetova
Praotac Umai
Sveti Zher-Su

Poglavlje drugo. stvaranje svijeta
Stvaranje čovjeka
Stvaranje vremena

Treće poglavlje. Kako svijet funkcionira
Baiterek - os svjetova
Svete planine
Svjetska rijeka
Voda
Vjetar

Četvrto poglavlje. Turski svod
Sunce
mjesec
Zvijezde

Peto poglavlje. Manji bogovi i duhovi
Bogovi puteva
Božica ognjišta
Bog vatre
Duhovi prirode

Šesto poglavlje. Kako je Tengri stvorio Turke i dao im mir
Podrijetlo Turaka
Kagani
Šamani
Kovači
Totemi Turaka
Pjevanje u grlu
Što znači boja

Poglavlje sedmo. Kako živjeti i umrijeti
Rođenje
Kako živjeti
odjeća
Sprovodni obred
Tamga
Rođaci - podrška Turčina

Zaključak

Ako želite slušati legende,
Zašto bih te trebao sažaljevati?
(Rakhmet-zhyrau)
Samo je ta vjera istina koju razum odobrava
Akbar

Uvod

Povijest naroda počinje legendom. U davna vremena sva su nomadska plemena, povlačeći luk i živeći iza zidova od filca, činila jednu obitelj - obitelj turskih naroda. Suvremeni Turci - Kazahstanci, Uzbeci, Tatari, Turci, Jakuti, Kirgizi i mnogi drugi, sada žive u Aziji i Europi. Povijest Türkova nalik je rijeci koja se rađa iz malog potoka, postaje brza i teče, a na drugim se mjestima opet sužava pa čak i nestaje u pijesku kako bi ponovno iznikla i proširila se po širokoj stepi.

Stari Turci bili su ratoborni i poduzetni ljudi. Proveli su svoje živote u bitkama, koje su bile toliko žestoke da su vode rijeka postale crvene od krvi, poput cinobera. Strelice su letjele u tolikom broju da je nebo bilo poput pokrivača orlovog perja. Türkovi su stvorili ogromna carstva koja su se prostirala od Tihog oceana do Dunava, od šuma tajge Sibira do džungli Hindustana. Istočni mudraci rekli su da je "poslanik rekao (neka je mir s njim):" Ne zadirkujte Turčina dok vas ne dotakne. "

Prolazile su godine koje su se razvile u stoljeća. Drugi narodi došli su u beskrajne stepe Euroazije, a s njima i njihovi bogovi. Turci su se dugo opirali stranom utjecaju. Oni koji su nosili islam rekli su: "Mi nismo lončari, nismo zanatlije, nismo trgovci. Mi smo ratnici. Stoga ne možemo vjerovati u vaše bogove." Veliki Tonyukok rekao je onima koji su željeli izgraditi budističke i taoističke hramove u stepi: "Obje ove religije oslabljuju osjećaje moći i dominacije u osobi. Ovo nije put do snage i moći. Zemlje".

No, vrijeme je prolazilo, a s njim se i svijet Turaka mijenjao. Počeli su vjerovati u nove bogove i zaboravljati svoju veliku prošlost.

Kako su naši preci zaboravili svoje legende, pričaju ovako. U davna vremena Veliki Tengri je učio Tirke pisanju i rekao: "Od vas će doći mudri narod, književnici i proroci, kraljevi i kanovi ...". Tengrijevi propisi napisani su runama u posebnim knjigama, velikim i jasnim, poput sunca. Naši su ih stari ljudi držali u kožnim torbama sa zlatnim bravama. I samo na najveće blagdane starješine su ih otvorile i čitale ljudima povijest svog naroda i mudre riječi Tengrija. Jednom su naši preci odlutali u široku dolinu. Tih je dana padala kiša, nabujale ljute rijeke i prelazile karavanske rute. Bilo je toliko vode da se prelila u široku rijeku, podigla se toliko visoko da je dosegla do leđa tovarnih konja, napunila vreće. Knjige su se smočile, stranice su bile krcate. Starci su objesili knjige na drvo kako bi osušili bijele plahte. Umorni aksakali zaspali su, a u to je vrijeme dotrčala bijela krava i žvakala knjige.

Naravno, ovo je samo legenda. Ali sjajna priča ratoborni turski kaganati prošlost su, a Turci su zaboravili svoje rune. Od tada su legende s generacije na generaciju prenosili pripovjedači i stari ljudi. Ali ljudsko pamćenje je promjenjivo. Od drevnih pripovijesti postoje samo fragmenti iz kojih ću pokušati sastaviti sliku. Samo duhovi naših predaka znaju hoće li biti potpuna i sjajna kao što je nekad bila. Oni trebaju suditi. A ti slušaj.

1. BOGOVI SVIJETOVA

Tengri - veliki bog svjetova

Vrhovno božanstvo Türkova koji upravlja cijelim svemirom je Veliki Tengri. Prepoznajući njegovu veličinu, ljudi ga često nazivaju kana.

On distribuira uvjete života ljudi i država, daje moć kaganima, kažnjava vladare koji su sagriješili. Kagani se, prije donošenja važne odluke, moraju obratiti Tengriju i primiti njegov blagoslov.

Tengri je div ogromne veličine. Stoga su mu posvećena visoka stabla i žrtvovani konji. Tengri je sveznajući, dobrotvorni i pravedni vladar svijeta. Živi u Gornjem nebeskom svijetu.

Riječi Tengri i Sky bile su sinonim za stare Turke i Mongole. Sve neobično, diveći se ljudima, imajući nadnaravne sposobnosti, Turci su zvali "kok" - "nebesko", božansko, koje pripada Tengriju.

Zher -Su - Zemlja -Voda i Tengri - Duh Neba Turci su doživjeli kao dvije strane istog principa, koje se međusobno ne bore, već se međusobno nadopunjuju. Čovjek se rađa i živi na zemlji. Nakon smrti, zemlja ga proguta. Ali zemlja daje čovjeku samo tjelesnu ljusku. Razum i volja, predodređenost i sloboda, sreća i nesreća zajedno su nazvani kut, čiji se posjed razlikuje od osobe koja živi na zemlji. Kut Tengri daje svakoj osobi pri rođenju, a nakon smrti je uzima. Riječima kut turski narodi život nazivaju srećom; nekome kažu: neka vam konj ili vaša odjeća služe za vašu sreću, za vaš život - "kutty bolsyn".

Koju mjeru zasluga je Tengri za vas izmjerio, bit ćete. Stoga je želja "Kutta bolsyn" vrlo važna za turske narode i ne znači samo uspjeh, već i nadu u podršku Tengrija i duhova njihovih predaka.

Kut šalje Nebo u obliku zvjezdice. Gubitak kute je gubitak života. Kut se može odvojiti od osobe i lutati po različitim mjestima u obliku male vatre. To se događa u snu. Stoga je nemoguće probuditi usnulu osobu naglo i neočekivano. Kut jednostavno nema vremena za povratak i tada se osoba može ozbiljno razboljeti ili umrijeti.

Bogovi dijele sudbine ljudi. Ako je kut nesretan, morate se pomiriti s tim. Ništa se ne može promijeniti. Ovo je sudbina. Nesretna sudbina doživljavana je kao Erlikov pečat. Stoga su nesreću donijeli i oni koji su za nju označeni. Pokušali su izbjeći takve ljude. I rekli su za sebe "Ja sam gubitnik. Prokleti duhovi, obilježeni Erlikom! Mogu ti donijeti samo tugu!"

Stari Turci su znali da trajanje života osobe mjeri sam Tengri. Bilge-kagan o smrti Kul-tegina rekao je: "Svi se ljudski sinovi rađaju da umru u vrijeme koje je odredilo Tengri." I stoga su mu se Turci obratili za pomoć, a ako je apel bio Zher-Su-Zemlja-Voda, tada se definitivno spominjao Tengri. Tengri se smatrao ocem, Zemlja je bila majka.

Tengri je bio pošten, nagradio je i kaznio. Blagostanje ljudi i nacija ovisilo je o njegovoj volji. Zato su Turci rekli "Tengri yarikasyn" - neka vas Tengri nagradi, "kok sokkan" - proklet od neba i "kok sogar" - nebo će proklinjati. Ovo danas govore.

Ako je Tengri htio kazniti krivca, udario ga je strijelom, što su ljudi doživjeli kao grom. Bog ove strele munje bio je Nazigai - progonitelj zlih duhova. Prilikom izricanja zakletve Turci su lizali vrh strijele u znak da su pozvali Tengrija da bude svjedok ove zakletve. Ako je grom udario u osobu, vjerovalo se da ju je sam Tengri kaznio za otvorene ili tajne zločine. Ako je grom udario u kuću i izgorjela, to se također smatralo vrlo lošim znakom. Takva je kuća ili jurta ostavljena sve dok je vrijeme nije uništilo. "Na ovoj kući leži Tengrijev bijes" - rekli su Turci. Ako je grom udario u životinju i ona je uginula, tada Turci nisu jeli ovo meso, već su izbjegavali leš ili su bježali od njega.

Velika je kuća, kažu, izgorjela.
Nije ostala ni ograda.
Pa znajte: ovo je loše!
(Pjesme, zagonetke, osim onih izričito navedenih, citirane su iz zbirke: "Poezija starih Turaka YI-XII stoljeća. M., 1993. Sastavljanje, uvodni članak i komentari IV. Stebleve).

Uobičajene turske molitve Tengrija - Tygyr Taih - održane su početkom lipnja, u vrijeme koje je naznačio kagan. Horda je okupila plemenske vođe, bekove, plemenite generale i nojone itd. Zajedno s kaganom otišli su na svetu planinu kako bi žrtvovali konja Velikom Tengriju. Isti su se rituali odvijali u cijeloj zemlji. Tisuće ljudi iz obližnjih sela i gradova došlo je na svete planine, doline, rijeke, jezera i izvore. Desetine tisuća lomača izgorjelo je u blizini drveća na svetim zemljama, gdje su žrtvovani konji, ovce i janjci. Ubijanje kurbana izvršeno je kako se ne bi prolila krv na tlu i oskrnavila je. Pažljivo prikupljena krv zalijevana je oko svetog drveća. Glava žrtvene životinje i njezina koža bili su obješeni na grane. Sve te radnje bile su popraćene udaranjem bubnjeva i pjevanjem. U posebnim slučajevima, kada su prijetili prijeteći događaji ili je bilo potrebno spriječiti prirodnu katastrofu, dogovarale su se ritualne borbe mačevima. Najjači i najspretniji ratnici odabrani su za svetu bitku. Ušavši međusobno u smrtnu borbu, morali su spasiti svoj narod i svojom odlučnošću odagnati nevolje iz svog izvornog piva. Oni koji su poginuli u tim borbama smatrani su žrtvama Tengrija i morali su mu prenijeti zahtjev turskog piva za pomoć.

Svečanost su vodili svećenici, odjeveni u duge haljine, držeći štapove u rukama. Znali su svete riječi molitve upućene Tengriju. Na kraju je obavljen obredni objed čiji su ostaci spaljeni na lomači. Drveće koje raste na svetim mjestima, bez obzira na njihovu vrstu, smatra se svetim. Ne mogu se usitniti, spaliti niti slomiti grane. Ljude koji počine takva djela čeka ozbiljna kazna.

Ženama i kama-šamanima nije bilo dopušteno prisustvovati ovim namazima. Ako je kam pao na takvu molitvu, onda je pao grčeći se.

Tengri je pomagao onima koji su ga obožavali. Ali poštovanje nije bilo dovoljno. Tengrijevo pokroviteljstvo mogli su dobiti samo oni koji su bili hrabri, poduzetni, pravedni i velikodušni, pomagali onima u blizini i daleko, bili vjerni riječi i Domovini.

Svijet je, prema mišljenju Turaka, bio velik i raznolik. Turci su znali da postoje i drugi naseljeni svjetovi u kojima žive različita stvorenja. Ovim svjetovima vladao je mlađi Tengri. Među njima je 9 velikih tengri, 5 tengri munje, 7 tengri groma, 5 tengri ulaza, tengri četiriju strana svijeta, tengri osam granica svijeta, 9 tengri bijesa. Ostali tengri vladaju zvijezdama i zviježđima, kardinalnim točkama, ljudskim osjećajima i strastima.

Simbol Tengrija bio je krug - Sunce. Orao je mislio na moć velikog boga i njegovu sveznanje i sveznanje. Tengrijeva boja je plava.

Praotac Umai

"Naša praotac, gospođa Umai" - Türkovi su zvali svoju glavnu božicu, čije ime znači "labud". U obliku ptice mogla je letjeti nebom, hodati kopnom i plivati ​​po vodi.

Turci su vjerovali da je Umai sudjelovao u stvaranju svijeta. U davna vremena, kada nije postojalo ništa osim Velikog oceana, umai-labud je plivao na njegovoj površini. Jednom je duboko i duboko zaronila i izvukla se sa dna zemlje, iz koje su izrasle planine, rijeke, biljke i životinje. Kažu da je labud snio jaje iz kojeg se izlegao ovaj svijet.

Umai je čarobna ptica, čija je sjena preplavila izabranike sudbine i donijela im sreću i slavu. Stoga Turci nikada nisu ubijali labudove. A ako se to dogodilo iz gluposti ili nesporazuma, tada je krivca čekala strašna kazna. A najstrašnija kazna za Turke bila je rana smrt djece.
Dobrotvorna Umai bila je Tengrijeva žena. Zajedno su pokroviteljstvo nad turskim pivom. Tengri je personificirao beskonačnost, a Umai - konačno zemaljsko postojanje, koje se sastoji od rođenja, braka i smrti.

Turci su svoje kagane zvali Tengri, a njihovi supružnici - katuni - smatrani su jednakim Umajima. Božica je predstavljena kao lijepa žena koja je na zlatnim krilima sišla s Gornjeg svijeta kako bi pomogla ljudima. Pokrovio je djecu i njihove majke, bila božica plodnosti. U rukama Umaija uvijek je bila zlatna zdjela u koju su se duše djece stavljale u posvećeno mlijeko. Ako se dijete razboljelo, tada ga je Umai hranila mlijekom iz svoje zdjele i donijela oporavak.

Drugi simbol Umaija bio je djetelina. Stoga su Turkinje nosile naušnice i ogrlice u obliku trolista, koje su personificirale plodnost, velike obitelji, prosperitet i tjerale zle duhove.

Zdjela u rukama kamenih balbala, koja je stajala u stepama od Mongolije do Karpata, također je bila simbol plodnosti i božice zaštitnice - Umai. U takvoj zdjeli božica je čuvala sveto mlijeko kojim je zalijevala bebe i liječila ih od bolesti.

Umai je zračio božanskom svjetlošću čije su zrake prodirale u ljude i živjele u njima do svoje smrti. Ove su iskre održavale osobu u životu. Iskra svjetla bila je ona božanska moć koja ga je povezivala s nebom i koju je Nebo poslalo zbog njegove veličine. Ako se iskra ugasila, tada je osoba umirala.

Pri rođenju djeteta, u znak pijeteta prema Umaiu, napravili su male lukove i strijele za dječake i vreteno za djevojčice, koji su pričvršćeni kao amajlije uz kolijevku. Dojenčad su također bila zaštićena plavim perlicama koje su ušivene na odjeću.

Ako je beba imala madeže, to je bio dobar znak. Krtice su ostale od dodira božice do bebe.

Umai su štitili bebe koje još nisu prekinule odnose s prirodom i duhovnim svijetom. Vjerovalo se da bebe mogu razgovarati s bogovima i stanovnicima drugog svijeta, jer su se još uvijek sjećali jezika kojim se govori u Gornjem svijetu. Stoga dijete ne brblja, već razgovara s božicom Umai i duhovima prirode. Neki upućeni ljudi koji su poznavali jezik bogova mogli su čuti ove razgovore i naučiti mnoge tajne. Ali ako su ih otkrili običnim ljudima, tada je bijes bogova bio neizbježan.

Umai su štitili djecu sve dok nisu počeli tečno govoriti turski i zaboravili jezik bogova. U to su vrijeme roditelji dogovorili posebnu žrtvu Umai u znak zahvalnosti za njihovu brigu, a tražili su i dugovječnost za dijete. Ovo je bio važan korak, budući da je dijete potpuno ušlo u svijet ljudi. Ako je dijete umrlo u djetinjstvu, oplakivala ga je samo majka, jer se vjerovalo da još nije došao na svijet i da nije muškarac u punom smislu te riječi.

Umai je bila zaštitnica supruga velikih boraca. Zahvaljujući Umaiju, znali su odabrati ždrijebe kako bi iz njega izrastao pravi herojski konj. Takvo je ždrijebe dobivalo izvorsku vodu i paslo na posebnim pašnjacima. Za njega su obrtnici izradili poseban uprtač.

Konj za Turke bio je sveta životinja, zahvaljujući kojoj su uspjeli osvojiti pola svijeta.
U kazahstanskom epu "Er-Kosai" konj je opisan na sljedeći način:

Kao pljusak koji se slijeva u potok
Kao zemlja koja je pukla, rikala,
Jedna usna naslonjena na tlo,
Još jedna usna do neba, odmara se, bez straha i strepnje
Spušta glavu prema izvoru.
Ep "Koblandy" opisuje trčanje Tayburil konja na ovaj način:
On leti, a brdovito tlo
Ne dopire kopitima.
Na putu sreće stijenu -
Pretvara stijenu u pepeo.
To nije trčanje, onda let orlom,
Približava ga udaljenoj udaljenosti.

Stari Turci nisu žrtvovali domaće životinje božici Umai. Pripremali su mliječna i mesna jela i svečanim ceremonijama posvetili ih božici.

Simbol Umaija bio je trokut, kao i Mjesec, grb, škare i strijela. Boje su joj bile bijela i srebrna.

Sveti Zher-Su

Glavno božanstvo srednjeg svijeta - svijet ljudi - Zher -Su - "sveta zemlja - voda" - zajedno s Tengrijem i Umajem patronizira Turke.

Božica je poslušala 17 dobrih božanstava koja nastanjuju vrhove snježnih planina, izvore rijeka, jezera, šume. Oni su bili zaduženi za duše - embrije djece, stoku i divlje životinje. Najmoćniji od njih Io-kan, koji stanuje u samom središtu zemlje, gdje se nalazi njegov pupak i raste svjetsko stablo, koje se uzdiže do samog Gornjeg svijeta. Drevni Turci, dva puta godišnje, u proljeće i jesen, okupljali su se u blizini rijeka ili na brdima kako bi prinosili žrtve bogovima - duhovima Srednjeg svijeta na čelu s Velikim Zher -Suom.

Riječ Zher-Su imala je dva značenja među starim Türkima. Jedan kao vidljivi svijet - izvorna zemlja -voda, drugi kao božanstvo koje živi u Srednjem svijetu. Božica Turaka predstavljena je kao punašna lijepa žena koja štiti domovinu Turaka. Stoga je Zher-Su cijenjen kao najviše božanstvo nakon Tengrija i Umaija. Türci su bili sigurni da pokroviteljstvo ove božice donosi sreću: "Iznad Tengrija Türkova i Türkic svetog Zher-Su rekao je ovako:" Neka Türkci ne nestanu! Neka to budu ljudi! "

Ponekad je, prema Tengrijevoj naredbi, Zher-Su kažnjavao ljude za njihova nedjela. Ali u osnovi se smatrala dobrom božicom, ona je, u dogovoru s Tengrijem, pokroviteljstvo Turcima. Kako bi je umilostivili, u svim zemljama u kojima su Turci živjeli, svake godine, u proljeće, prije pripreme stoke za pojavu potomaka, a među poljoprivrednicima prije početka poljskih radova, žrtvovale su se. Slične ceremonije održavale su se u jesen. Žrtve božanstvu Zher-Su u razdoblju turskih kaganata bile su nacionalnog karaktera. Festivali i molitve u čast Zher -Su uvijek su se održavali na vrhovima planina ili drugih visina, koje očito personificiraju svjetsku planinu - središte svemira, Zemlju i Vode i Domovinu.

Crveni konj žrtvovan joj je i tražio je plodnost za stoku, žetvu, zdravlje i dobrobit turske obitelji.

Turska zemlja-voda nasljedstvo je predaka i prebivalište potomaka. Ona ne pripada živima koji koriste samo njene darove. Pravi vladari i čuvari Domovine su duhovi predaka i oni koji će doći nakon živih. Zato ne možete dati ili prodati svoju rodnu zemlju, dati je neprijatelju. Sa svakom česticom izgubljene zemlje, preci nestaju u zaborav, potomci neće imati gdje doći. Prognani ljudi u stranoj zemlji neće imati pokroviteljstvo Tengrija, Zher-Sua, pa stoga ni sreće.
Simboli Zher-Su razumljivi su, a boje su joj plava i zelena.

Vatreni bog podzemlja Erlik

Turci su poštovali Veliki Tengri, ali nikada nisu zaboravili vatrenog boga podzemlja Erlika, koji razdvaja ljude, neprijateljski raspoložene prema gornjem svijetu.

Burt, bog neposredne smrti, često boravi pored Erlika. Erliku su posluživali mnogi duhovi Erlika ili Elchija. A ako je bilo potrebno obratiti se zlim silama, tada su se ljudi okrenuli ovom bogu. Glasine govore da su u stepi postojala tajna svetišta Erlika, kojima su svećenici ponekad donosili ljudske žrtve.

Erlik živi u podzemlju. Tamo je završio zbog svoje zlonamjerne prirode. Kad se svijet tek stvarao, Erlik je odlučio pokoriti starijeg brata Tengrija. Dugo je opominjao Tengrija mlađem bratu, ali intrige nisu prestale. Zatim je poslao svog junaka Mangdyshirea, izrađenog od najčvršćeg čelika, u Erlik. Erlikovi sinovi ušli su u bitku s njim, ali junak ih je sve pobijedio. Tada su medvjed, jazavac i krtica, koje je stvorio Erlik, ušli na bojno polje. Ali i njih je bogatir udario kopljem. Mangdyshire je čeličnim rukama uhvatio Erlika i zatočio ga u prostor između neba i zemlje.

Erlik je počeo tražiti barem mali komad zemlje, ali Tengri je to odbio. Na kraju, nakon dugih stenjanja i pritužbi, Tengri je pristao dati Erliku toliko zemlje koliko bi bilo pod njegovim osobljem. Erlik je zabio svoj štap u zemlju i izvadio ga. Divlja svinja je ispod zemlje provukla kroz rupu, zgrabivši štap zubima, a zmija se držala za rep, a žaba se držala za zmiju, a drugi podzemni gmazovi iza nje. S njima su na svijet došle zarazne bolesti. I Erlik ih je sve izvadio i rekao - "Budite neprijatelji čovjeku!" I sam je brzo provukao rupu u Donji svijet. Tengri se naljutio i zabranio Erliku da se pojavi tamo gdje sja Sunce.

Erlikov podzemni svijet bio je pust jer se njegove sluge - duhovi zla - nisu mogle reproducirati. Zatim se ponovno okrenuo prema Tengriju i zatražio da mu se da pravo da ispuni podzemni svijet ljudima. Tengri se nasmiješio, znajući da podzemni duhovi ne mogu imati djecu, i dopustio Erliku da stvori narod.

Ali Erlik je bio lukav i mudar. Napravio je kovačnicu, čekić i nakovanj. Čim udari čekićem, od udarca se pojavi zli duh. Ovako je Erlik naselio svoj svijet. A duhovi, na njegov poticaj, prodiru u svijet ljudi kroz rupu na zemlji i tamo čine zlo. Najveće zlo je otmica male djece. Ako je kuća ostala bez zaštite, a u njoj vladaju pohlepa, ogovaranje, bezdušnost, tada zli duhovi lako prodiru u dom i kradu dječje duše. U podzemlju se te duše, lišene zaštite Umaija, s vremenom ispune zlom i pretvore se u Erlikove sluge.

Nakon smrti, ljudi odlaze u podzemni svijet i tamo žive istim životom. Pase stoku, piju kumis, jedu meso životinja koje žive u podzemlju. Stoga Turci opremaju mrtve na dugom putu u podzemni svijet - kolju životinje, stavljaju polomljene stvari s pokojnicima. Jednom u podzemlju, gdje je sve obrnuto, životinje oživljavaju, stvari ponovno postaju cjeline. Ovako u njoj žive mrtvi čudan svijet gdje podzemno sunce i mjesec slabo sjaju. Ima sve što imaju živi: bogatstvo i sreću, zadovoljstvo i patnju, suze i zabavu, glazbu i pjevanje. Osoba koja je živjela ispravno može izabrati što god želi. A ako Erlik Khan smatra da je duša vrijedna ovoga, tada će joj dati omiljenu zabavu. Ali ako se osoba nije pridržavala zakletve, kršila zakone, nije poštovala bogove i pretke, nije pomagala rodbini, nije poštovala starije i nije marila za mlađe, tada je Erlik vezao duše takvih ljudi željeznim lancima . On nije sudio samo ljudima, već i životinjama, budući da su duše svih živih bića iste.

Ljudi žive u ovom podzemnom svijetu sve dok ih se živi sjećaju. Ako se potomci sjećaju imena svojih predaka, slažu im asove u čast - spomen -blagdane, tada i podzemni stanovnici jedu hranu i nastavljaju postojati. Ako je osoba postala poznata po velikim djelima, tada su se teze održavale svake godine ili nakon određenog vremena. Ponekad su potomci prošli gospodina desetke godina nakon smrti svog pretka. Njemu u čast dogovarana je hrana, pozvana su natjecanja u utrkama, poznati hrvači i strijelci. Pobjednici su dobili stada konja i stada ovaca, ingote od srebra ili zlata, ponekad veličine konjske glave. Svi su hvalili velikog pretka i klanjali molitve za njegove zahvalne potomke.

No, ako dođe do zaborava, podzemni stanovnici pretvaraju se u eterične sjene, a zatim potpuno nestaju.

Ulaz u podzemni svijet daleko je na zapadu, gdje se nebeski svod susreće sa zemljom. Erlikovi sinovi žive u pećini i čuvaju ulaz u podzemni svijet. Na ovom svijetu postoje močvare i jezera ispunjena suzama i krvlju ljudi. Ako se preselite dalje u podzemni svijet, možete doći do crnog jezera bez dna, preko kojeg je most napravljen od jedne konjske dlake.

Ponekad ljudi ulaze na ovaj svijet upadajući u duboke provalije ili toneći u špilje. Živa bića, stupajući na ovaj svijet, ponašaju se poput duhova u odnosu na stanovnike podzemlja. Ako pokušaju uspostaviti kontakt sa stanovnicima podzemlja, tada doživljavaju bol i muku. Tada šamani podzemlja hvataju žive i vraćaju ih u svoj svijet.

Unatoč svemu tome, ljudi su imali na čemu zahvaliti podzemnom bogu. Erlik je podučavao Turke kovačkoj industriji, zahvaljujući kojoj su dobili najnaprednije oružje i opremu te su uspjeli osvojiti pola svijeta. Kovači su u svijesti Turaka povezani s podzemljem i njegovim bogom, pa su ih se bojali.

Erlik je naučio šamane da putuju između svjetova, dajući tamburu prvom šamanu na dar. I bio je izravno uključen u stvaranje svijeta i čovjeka.

Ali najvažniji Erlikov dar bila je smrt. Čini se čudnim da se takav dar smatra dobrim, ali nekad su prvi ljudi i životinje bili besmrtni. Rodilo im se sve više nove djece, unučadi, praunučadi. A oni, pak, također nisu gubili vrijeme. Prošlo je malo vremena, a cijeli svijet bio je ispunjen ljudima i životinjama. Ostarili su, izgubili snagu, sluh i vid. No život ih nije napustio i postao je muka. Već su pojeli svu travu, popili sve rijeke i jezera. Ljudi, životinje i ptice nisu znali što učiniti. Okupili su se na vijeću. Počeli su razmišljati i odlučivati. Dugo su se svađali i nisu mogli pronaći izlaz. Tada je mudri gavran predložio da se smrt pozove u srednji svijet. Ljudi i životinje još nisu znali što je to. Vjerovali su da će njezin dolazak biti isti kao i dolazak sna. Zajedničkim dogovorom gavran je odletio daleko na zapad i tamo ušao u podzemni svijet. Počeo je tražiti od Erlika da ljudima da smrt. Podzemni bog nije dugo razmišljao i oslobodio je duh smrti iz svoje palače. Crni gavran ju je uhvatio i pomogao joj da dosegne srednji svijet. Tako je smrt došla na svijet. Gavran i njegovi potomci, u znak zahvalnosti, dobili su od smrti pravo da žive tristo godina i hrane se palim životinjama i mrtvim ljudima.

Smrt je bila pravedna. Nakon jednakih razdoblja, došla je do ljudi i životinja, ptica i riba. Sada su znali koliko im je godina i dana dana. A onda se život opet pretvorio u pakao - čekajući dan smrti. U očaju su ljudi i životinje zaboravili na svoju dužnost, prestali živjeti u miru i razumijevanju. Bijes i zavist, neprijateljstvo i nasilje ušli su u svijet.

Još jednom su oni koji su živjeli u srednjem svijetu podigli vapaj i molitvu koja je bila toliko jaka da je stigla do dvorana Velikog Tengrija. Shvatio je da je nemoguće dati besmrtnost ljudima i životinjama, ali ne bi trebali znati kada će umrijeti. Odlučio je da će sam odrediti životni vijek svakog od živih, a nitko neće znati kada će se životna nit prekinuti.

Od tada su jaki počeli ubijati slabe i jesti mu meso, piti mu krv. A sve zato što su se ptice nadale da će na brzim krilima odletjeti od smrti, životinje su mislile pobjeći od nje na svojim snažnim šapama. Mislile su se male životinje i ptice sakriti od nje u gustoj šumi ili u podzemnim jazbinama. No, smrt dolazi neočekivano i nitko ne smije zatvoriti vrata pred ovim gostom.

Turci su znali da je Tengri glavni bog, ali i Erlika je trebalo umiriti. Stoga su mu donijeli žrtve. Budući da je u podzemlju sve obrnuto, Erliku su se žrtvovali noću. A žrtvene životinje bile su bez rogova, hromi ili s drugim manama. Ako se doniralo posuđe, stvari, oružje, moralo se razbiti. U podzemlju je sve opet postalo cjelovito. Stoga živi ne smiju koristiti slomljeno posuđe ili druge neispravne stvari. Sve to već pripada Erliku - bogu podzemlja mrtvih, svijeta zla, crnih duhova.

Ako su ljudi zaboravili žrtvovati Erlika, tada je njegov bijes bio strašan. Kroz pukotine zemlje u svijet ljudi prodrle su strašne bolesti koje su kosile životinje i ljude. Iznad jurta pojavile su se crne zastave. A to je značilo da ne možete ići u aul, ne možete ući u jurtu. Nemilosrdna smrt tamo vlada. A onda su žrtvovali Erlika i u strahu, bojeći se izgovoriti njegovo pravo ime, šapnuli su - kazna je neme - crno zlo - poštedi nas i oprosti.

Erlik je veliki div. Oči i obrve su mu crne poput čađe, brada je rašljasta i spušta se do koljena. Brkovi su poput očnjaka, koji se, uvijajući, bacaju preko ušiju. Kosa je kovrčava. Živi u palači od tamnog željeza koju su iskovali njegovi odani kovači. Palača stoji na obali podzemne rijeke Toymadym, u kojoj umjesto vode teku krv i suze ljudi. Erlik putuje uz ovu rijeku u crnom čamcu, a na kopnu se kreće crnim tempom.

Iako je Erlik bio božanstvo podzemlja, samo je rijetko činio namjerno zlo. Nije znao smrt ljudi i nije uzeo njihov kut, već je samo prihvatio materijalno tijelo pokojnika u svoje kraljevstvo. Uostalom, uvjete života neke osobe odredio je Tengri. Kut pokojnika, nakon što je spaljen, s dimom se vratio na nebo ili nakon ukopa migrirao u zemlju mrtvih, u zemlju svojih predaka.

Obožavanje Erlika održavalo se jednom godišnje, krajem jeseni. Od Boga se tražilo da ne šalje bolest i smrt, patnju i tugu u svijet ljudi. Prilikom molitve ljudi su klečali na oba koljena.

Sedam sinova pomoglo je Erliku upravljati podzemnim svijetom. Dvije su kćeri bile besposlene, seksualno promiskuitetne, pokušavajući namamiti u svoj krevet kamere koje su pale u podzemni svijet. Ako su uspjeli, tada su ukrali žrtve iz kama Erliku, koje su odnijeli u Donji svijet. Sinovi su, unatoč podrijetlu, pomagali ljudima i patronirali raznim plemenima. Stoga se ljudi prema Erlikovim sinovima odnose s velikim poštovanjem, ali se boje njihovog bijesa i moći.

Odnos prema Tengri i Erliku bio je u biti isti. Tengri može i ne mora dati dobro nekoj osobi. Erlik mu može i ne mora naškoditi. Dakle, oboje je korisno ili štetno.

Erlikov simbol bio je zvijezda - noć. Erlikova boja je crna.

stvaranje svijeta

Ovo je bilo Vrijeme prije vremena, kada su vladali mrak i kaos. Tada se kaos počeo zgušnjavati i pojavio se Veliki ocean. Divovske i besmrtne željezne ribe, koje su nosile svemir, izronile su iz tame.

Od početka početka, od dana stvaranja svijeta, Veliki ocean je glatko nosio svoje valove, koji nisu imali ograničenja i prepreke. Koliko je to trajalo - nitko ne zna. Jer tada nije bilo sunca i mjeseca, što znači da nije bilo izlaska i zalaska sunca, danju i noću, nije bilo samog vremena.

No, jednog dana ptica Umai došla je niotkuda. Dugo je letjela nad vodenom površinom prema istoku i zapadu, sjeveru i jugu. Ali nigdje nisam našao ni mali komad sushija. I odlučila je snijeti jaje ravno u zrak. Ali jaje je palo u valove oceana i utopilo se u njegovim dubinama. To se nastavilo nekoliko puta. I konačno, ptica je potonula u vodu i odlučila sagraditi gnijezdo na valovima. Iščupala je perje s grudi i počela graditi gnijezdo. No snažni su ga valovi slomili i odnijeli perje u crne dubine oceana. I Umai je shvatio da prvo morate stvoriti zemaljski nebeski svod. Skupljajući hrabrost, ptica je zaronila toliko duboko da je došla do dna Velikog oceana. U kljun je uzela glinu i izvukla je na površinu. Iz te se gline pojavila zemlja, koja je postupno počela rasti i rasti, te se pretvorila u Veliku zemlju. Tako je Umai stvorio Zemlju.

Nitko ne zna je li tako ili nije. Zato kažu da su svijet stvorili Veliki Tengri. U starom svijetu nije postojalo ništa osim Velikog oceana. Niotkuda se pojavio bog koji spava u svetom jajetu. Bio je to Tengri. Tengri se probudio i u mraku se osjećao dosadno. Odlučio je stvoriti od vode i kaosa mlađeg brata - Erlika. Stoga je Erlikovo raspoloženje promjenjivo poput vode, a misli su crne poput tame. Dugo su kružili nad iskonskim oceanom i shvatili da je došlo vrijeme za stvaranje svijeta. Braća su se pretvorila u dvije patke. Tengri je zaronio duboko pod vodu i izveo mulj u venu, od čega je stvorio glatku i ravnomjernu zemlju. Svojevodni Erlik izašao je na kopno i počeo razbacivati ​​kamenje, koje je iskopalo duboke udubine, a i sami su se pretvorili u stijene i planine.

Kako bi spriječio da se stvoreno zemljište utapa u oceanu, Tengri ga je postavio na tri ogromne željezne ribe, čije gornje usne dodiruju nebo, a donje zemlju. Podižući ili spuštajući glave, ove ribe izazivaju potrese i poplave. A kako riba ne bi utopila kopno u oceanu, veliki Tengri vezao je snažni lasso za srednju ribu i kontrolira je.

Tko god je stvorio zemlju, Turci su znali da svijet nije vječan. Doći će vrijeme kada će nebo početi gnječiti zemlju. Tada će sunce spaliti sva živa bića. Tada će Mjesec poslati veliku kišu i vjetar. Sin će se pobuniti protiv oca, brat će u rat protiv brata. Vladari će se početi međusobno boriti. Rijeke i jezera napunit će se krvlju. Ocean će preplaviti svijet, a oslobođena divovska riba, na kojoj je stajala zemlja, dovršit će uništenje. Sva živa bića će nestati. Ponovno će doći kaos, iz kojega će se Zemlja ponovno pojaviti nakon mnogo stoljeća.

Voljom Velikog Tengrija nastao je svijet koji se sastoji od Gornjeg - Neba, Međuzemlja i Donjeg - podzemlja. Gornji svijet postao je krov - plavo nebo. Ovdje žive Tengri i drugi bogovi. Ovdje se svako jutro rađa Sunce - utjelovljenje Tengrija. Noću ga zamjenjuje odraz Tengrijevog lica - Mjesec. U znak poštovanja prema velikom bogu, vrata jurti velikih vladara Turaka - Khagana - uvijek su bila usmjerena prema istoku, gdje se rađa Sunce. Türkicki kagani i njihovi preci, Xiongnu Shanyu, ujutro su napustili jurtu kako bi pozdravili izlazeće Sunce, a navečer - poklonili se Mjesecu.

Nebo u obliku kupole izdiže se nad zemljom koja ima četiri ugla i rubovima joj se pridružuje. Ponekad se rubovi neba i zemlje međusobno spajaju i dolazi do potresa, tornada, grmljavine i munje.

Tengri su naselili ljude u Srednjem svijetu. I zli duhovi i druga zlonamjerna stvorenja nastanili su se u Donjem svijetu. Ulaz u podzemni svijet daleko je na zapadu, gdje sunce zalazi. No ponekad su Turci govorili da se ulaz u Donji svijet nalazi u zemlji hladne tame - na krajnjem sjeveru. Podzemni svijet rijekom je odijeljen od Srednjeg svijeta. A ta se rijeka zove Nezasitni - Toymadym, jer je hrani njena krv i suze ljudi i životinja.

Naši su preci znali da postoje i drugi svjetovi koje nitko nije vidio i nitko ne zna kako funkcioniraju. Znali su samo da je u ovim svjetovima sve drugačije, čak i Sunce i Mjesec drugačije svijetle.

Zemlja koju je stvorio Tengri bila je četverokutni prostor u čije su središte naselili Turke. Na rubovima svijeta postojali su im neprijateljski raspoloženi narodi. Kardinalne točke Turci su nazivali uglovima svijeta.

Prošlo je mnogo godina, a ljudi su tu podjelu svijeta počeli povezivati ​​na četiri strane s imenom Džingis -kana. Džingis -kan je imao četiri sina, između kojih je podijelio osvojeni svijet. Ulus svakog sina predstavljao je četvrtinu naseljenih kulturnih zemalja i pustinja osvojenog svijeta.

Središte svijeta bila je sveta otjukenska gomila, greben u gornjim tokovima velike rijeke majke - Yeni -say - prapostojbine Turaka. Ovdje je bilo sjedište Khagana, odavde su Turci započeli osvajanje četiri strane svijeta. Ovo je prekrasna zemlja s planinama, šumama i rijekama, gdje uopće nema tuge i gdje možete živjeti, gradeći svoju vječnu plemensku zajednicu.

Kagan, u kojem nema oštećenja, drži Otukena,
On može zadržati cijeli turski kaganat.

Od tada su Turci, kako bi proslavili svoju domovinu, počeli podizati ogromne humke - oba su vidljiva izdaleka. Oni nalikuju planinama predaka u kojima žive Tengri. Ratnik se raduje kad, vraćajući se kući, vidi oboje svoje rodbine - nasip.

Svijet Turaka obilježavaju i pogranični kurgani. Građene su u obliku kamenih kula. Obje su također izlivene na sveta mjesta kako bi umirile duhove tog područja. Svaki je Turčin, vidjevši oboje, morao sići s konja i izmoliti molitvu, žrtvovati se, staviti na kamen drugi kamen ili šaku zemlje. Ako se žurilo oko važnih državnih ili drugih hitnih stvari, morao je maknuti nogu s lijevog uzengije, kao znak da se zaustavio na obojici. Mogu li duhovi predaka ili duhovi koji čuvaju svoju rodnu zemlju i vodu uvrijediti ratnika koji žuri braniti Domovinu!

Stvaranje čovjeka

"U početku je gore bilo plavo nebo, a ispod tamna zemlja; pojavili su se među njima sinovi ljudski" - tako su govorili drevni Tirci. Kako se to dogodilo?

Nakon stvaranja svijeta i živih bića, bogovi su uživali u ljepoti i skladu postojanja. Ali bogovi su znali da bi na svijetu trebalo biti ljudi, jer bez ljudi nema bića, a svijet koji su oni stvorili nema značenja. Bogovi su također razumjeli da će pojavom čovjeka, najnesavršenijeg stvorenja u savršenom svijetu, doći tjeskoba i neizvjesnost.

Došlo je vrijeme, bilo je nemoguće oklijevati, a bogovi su se dali na posao.

Stvorili su stanovnike Tengrija. Uzeo je glinu i kamenje, pomiješao ih i isklesao figure ljudi. Prvi ljudi bili su besmrtni jer nisu imali dušu. Bile su poput lutki. Tengri je razmišljao i odlučio im dati dušu besmrtne osobe. I dok je krenuo za njom, ostavio je psa i mačku da čuvaju ljude. Erlik je odlučio intervenirati u ovom pitanju i dati ljudima dušu smrtnog čovjeka, stvorenu u Donjem svijetu. No pas i mačka nisu ga pustili unutra i napravili su buku. Tada je Erlik obećao mački da nikada neće služiti ljudima, već će od njih primati razne beneficije. Kako mačka ne bi zaboravila da je obećala pomoći Erliku, pljunuo joj je u usta koja su od tada postala lažljiva. Pas je nastavio lajati. Tada je Erlik pustio veliku prehladu. Pas je smrznut. Erlik joj je obećao toplu bundu ako ga pusti unutra da vidi muškarca. Pas se složio i od tada nosi toplu bundu.

Erlik je pljunuo osobu, a u njoj je ustala duša smrtne osobe.

Tengri se vratio i upitao mačku je li se nešto dogodilo ljudima. Mačka je lagala i rekla da je sve u redu. Zatim je Tengri upitao psa zašto ima novu bundu i što se dogodilo s ljudima. Pas je priznao Tengri da ne može odoljeti Erliku.

Tengri je morao okrenuti osobu iznutra kako bi je očistio od prljavštine. Zatim je prokleo psa jer nije izvršio svoju dužnost. Kao kaznu, ona mora zauvijek služiti ljudima. A kako bi pas mogao marljivo čuvati stan i imovinu neke osobe, Tengri joj je dao sposobnost da vidi zle duhove koji donose bolest i smrt. Stoga je stav Turaka prema psu dvosmislen. Ima nečist kaput, ali čist, istinit karakter. Govor psa je istinit. Mačka, s druge strane, ima čistu dlaku, ali nečista, lažljiva usta. Pas je posvećen svom vlasniku, ali njegovom krivnjom ljudi su izgubili besmrtnost. Mačka je lažna i podmukla. Pravi Turčin čuva dobrog psa, ali ne voli mačke.

Od tada sudbina neke osobe ovisi o Tengriju. A kad mu, po Tengrijevoj naredbi, istekne život, Erlik mu oduzima dušu.

Postoji još jedna legenda. Nakon što je Tengri izradio glinene figurice, odlučio je ne dati ljudima vitalnost i inteligenciju kako bi izbjegao dolazak u svijet destruktivnih strasti. Stoga je duše ljudi stavio u kljun proročkog gavrana. Vrana je pažljivo čuvala svoj dragocjeni teret. No jednog dana, leteći nad zemljom, ugledao je palog konja. Htio je ključati njezinu najsitniju sitnicu - oči. Gavran je dugo izdržao, konačno, nije mogao izdržati i sjeo je na glavu palog konja. "Pa, što će se dogoditi ako jednom konju ovo oko kljucne. Hoće li Tengri to primijetiti? Hoću li nekome donijeti nesreću?" - pomisli gavran i nastavi s obrokom. Čim je otvorio kljun, duše su se razbježale u različitim smjerovima i naselile glinene figure, koje su od tada postale ljudi. Stoga se Turci klanjaju gavranu, koji nije odolio iskušenju i dao ljudima duše.

Poznati ljudi ispričali su drugu legendu. Bogovi su vidjeli da je zemlja lijepa. I odlučili su da neće stvarati ljude koji bi mogli uništiti svijet. No jednog dana počela je velika kiša koja se nastavila mnogo dana i noći. U planinama Karatau kišnica koja je davala živote prodrla je u špilju i glinom prekrila rupu u obliku čovjeka. Konačno je kiša prestala i izašlo je sunce. Njegove zrake pogodile su pećinu, zagrijale glinu i udahnile figurici život. Tako se pojavio prvi čovjek - Ej -Atam. Nakon nekog vremena, povijest se ponovila i rođena je prva žena, Kun sulu. Četrdeset djece rođeno je iz Ay-Atama i Kun Sulua. Oni su postavili temelje za čovječanstvo.

To ljudi govore. No, je li moguće zaboraviti da Tengri šalje kišu, a jedna od njegovih inkarnacija je Sunce. Zaista, nema ništa slučajno na ovom svijetu!

Ljudi također kažu da se prva osoba koju je stvorio Tengri zvala Targyn-nama. Živio je sam i patio od toga. Živio je bez tuge i brige na mjestu koje mu je Tengri stvorio. Bio je to zemaljski raj, u kojem su pasla brojna stada životinja, tekle su rijeke u punom toku, trava je postajala zelena. Guste šume davale su svježinu, a potoci su ispunili šume svojim žamorom. Prvi je čovjek sebi sagradio jurtu, ukrotio stoku i počeo loviti divljač. Kako bi odagnao hladnoću i mrak i učinio hranu ukusnom, čovjek je naučio ložiti vatru. U znak zahvalnosti Tengriju, žrtvuje se. Ali bilo mu je dosadno samome. Počeo se pitati zašto sva živa bića žive u parovima. Bacio je pogled na crveni kut jurte - njegovo ga domaćinstvo nije imalo, pogledao je lijevo - nije imao radnika. Na desna strana pogledao je - njegove sluge nisu. Tada se čovjek zapitao zašto gostuje sam. Tagyn -nama se molila Tengri - "Nemam uglednog oca, nemam voljenu majku. Iz kakve sam obitelji došao? Nisam poražen s neba, nisam izniknuo iz zemlje. Odrastao sam sam. Lizao sam crni kamen sam. "... Prva osoba zamolila je Tengrija da mu stvori par. Od iste gline, Tengri je stvorio ženu i dao joj ime Muntyushaidi. No, Erlik se ponovno umiješao u Tengrijeve poslove i stvorio stablo s posebnim plodovima za ženu prvog čovjeka - Uyungasa. Jednom je Muntyushaidi, Erlikovim vračanjem, naišao na ovo drvo, ugledao lijepe i sočne plodove i okusio ih. Veliko zlo je došlo na svijet. Tengri je prokleo bračni par i protjerao ih iz Aruun -syuduna - zemaljskog raja. Predvidio je da će od sada čovjekovi poslovi biti teški, a njegova će djeca postati lopovi, lupeži i prevaranti. Ljudi će sami patiti od bolesti. On je ženi predvidio razne bolove, osobito pri rađanju djece. No, svejedno, Tengri je bio dobar bog i zato je učio ljude da prepoznaju bilje i bobice pogodne za hranu, kako ne bi znali kako od gladi. I preko božice Umai naredio je prvim ljudima da rađaju djecu, kako bi svijet bio ispunjen ljudskim plemenom, nastali su narodi.

Vrijeme je prolazilo, a zemlju su počeli naseljavati ljudski sinovi. Za njihovo dobro, životinje, ptice i druga stvorenja množila su se na zemlji. Rijeke su bile ispunjene ribom. I rekao je Tengri ljudima da trebaju uzeti sve što im treba i ne više. Ljudi su jeli biljke i plodove koji su se svakodnevno brali. No, Erlik je neke ljude poučio skladištenju hrane. Drugi su ljudi slijedili njihov primjer. No kako je hrane postajalo sve manje, ljudi su se počeli svađati, naučili krasti. Zločini, zavist, mržnja došli su na svijet. Najviše su patile životinje koje se nisu mogle zaštititi od samovolje ljudi. Obratili su se Tengriju radi zaštite i počeli preklinjati ljude da prestanu jesti biljnu hranu. Zatim je Tengri upitao životinje, što bi ljudi jeli? Slažu li se da im osoba jede meso i oblači se u kožu? Životinje su se dugo svađale. Konačno, mudri gavran je rekao: "Čega se bojite, hrabre životinje, brze ptice, brze ribe? Kako čovjek može trčati brzo poput konja i antilopa? Kako ljudi mogu letjeti po nebu poput ptica? Kako se ljudi mogu popeti visoko drveće poput vjeverica? Kako mogu kopati rupe poput svizaca? Kako ljudi mogu plivati ​​u vodi poput riba? Pogledajte ove nesretnike. Nemaju kandže poput leoparda, oštre očnjake poput vuka, nemaju snagu lava i oštrinu vida. Može li čovjek prestići barem jednu životinju? A ako to učini, može li ga pobijediti? Ako pobijedi, ne može je rastrgati i pojesti! " A onda su se životinje složile da čovjek pojede njihovo meso. A onda je Tengri naredio svima da jedu ono što bi trebali - životinje - travu, a ljudima - meso.

Prošlo je malo vremena i ljudi su počeli umirati od gladi. Okupili su se u velikoj gomili i počeli zvati Tengri. Kad im je Bog sišao, plakali su i počeli plakati. "Što želiš? Uskoro će iz tvojih suza poniknuti rijeke i jezera, preplaviti ovaj čudesni svijet koji sam stvorio za tebe." Ljudi su vrištali i jecali još jače. Lukavi gavran opet je priskočio u pomoć. Rekao je: "Ljudi su vaša djeca, veliki Tengri. Stvorili ste im ovaj prekrasan svijet. Ptice lete na nebu, ali ljudi ne mogu letjeti. Ribe plivaju u vodi, ali ljudi ne mogu plivati. U stepi, antilope, brzo kao vjetar, na paši. Ali ljudi ih ne mogu sustići. Vaša djeca umiru od gladi. " I Tengri je upitao ljude - "Je li tako?" Umjesto odgovora, plač se podigao do oblaka.

Tengri je dugo razmišljao i učio ljude kako se prave lukovi i strijele, pikado i koplja te love životinje. Ljudi su pripitomili psa i konja, ovcu i kravu, devu i kozu. Prošlo je malo vremena i čovjek je postao glavni lovac na zemlji.

U početku su ljudi živjeli prema Tengrijevom nalogu i nisu ubijali životinje radi zabave. No, s vremenom su počeli loviti životinje i ptice, ne samo radi prehrane, već i izvan toga. Tengri je to vidio i odlučio kazniti ljude.

Nebo i zemlja bili su u neredu, gore je bio mrak, a dolje prašina. Nebo je počelo pritiskati tlo, a zemlja se otvorila. Tisuće ljudi je umiralo, životinje i ptice zalutale. Prošle su tri godine u strahu i uništenju. Konačno, ljudi su shvatili svoj grijeh i zavapili Tengri. Sažalio se nad ljudima i kaos je prestao.

Dok je svijet bio u neredu, ljudi su bježali u njegove uglove. U strahu su počeli šaputati nove riječi i zaboravili svoj drevni zajednički jezik. Tako su nastali različiti narodi i plemena.

Svako stvorenje mora živjeti u svom svijetu. Samo vaš vlastiti svijet pruža sve što vam je potrebno za sreću i uživanje. Stoga je za ljude stvoren prosječan svijet u kojem im je bilo moguće samo shvaćanje sreće. A smrt je postala tužan i neopoziv gubitak. I nikakvi bogovi nisu mogli pomoći ljudima da se vrate u svoj svijet. Stoga su Turci cijenili njihov život i radovali se svakom trenutku provedenom na zemlji. Jer samo je ovdje bio moguć pravi život. Stoga su na nadgrobnim spomenicima pisali o čežnji za životom i vjerovali su da, koliko god osoba živjela, ipak ne može u potpunosti uživati ​​u životnim užicima.

Stvaranje vremena

Kad je svijet stvoren i kada je na ovaj svijet došla smrt, počelo je prolaziti vrijeme. Ljudi i životinje prestali su biti besmrtni. Kako su dani prolazili, formirali su se u tjedne i mjesece, mijenjala su se godišnja doba. No, ljudi još nisu mogli odrediti tijek vremena, pa mladi nisu poštovali starost. Starije osobe nisu shvaćale da je blizu čas rastanka sa svijetom i nisu razmišljale o tome da svoje iskustvo prenesu na mlade.

Tengri je sve to vidio i srce mu se ispunilo tugom. Kalendar je bio potreban kako bi se ljudima pomoglo razumjeti protok vremena. Ali ako svaku godinu nazovete imenom svake žive osobe, onda ništa dobro neće proizaći. Doći će još kaosa i zabune. Tada je Tengri odlučio da se godina podijeli na dvanaest mjeseci. Proljeće, ljeto, jesen, zima dobit će tri mjeseca. U skladu s tim, dvanaest godina formira vlastite cikluse. Kako se ljudi ne bi zbunili u kalendaru, Tengri je odlučio svakoj godini dati ime životinje. Dugo su se životinje svađale oko toga tko će dati ime godini, tko će započeti i završiti ciklus. Deva je najviše vrištala. Ne nosi li utege? Ne pomaže li čovjeku na putu? Nije li on najveća životinja u stepi?

Ti bi se sporovi nastavili do danas da se Tengri nije umiješao. Odlučio je da će onaj tko vidi izlazeće sunce dobiti ime godine. Lukavi miš popeo se na devinu glavu i prvi ugledao izlazak sunca - lice Tengrija. A onda su druge životinje ugledale zrake. Dakle, prva je bila godina miša. Slijedi godina bika, leoparda, zeca, zmaja, zmije, konja, ovce, majmuna, piletine, psa i svinje.

Samo je glupa deva, oslanjajući se na svoj rast, ostala bez godine dana. Od tada, uvrijeđena deva svakog proljeća kada počinje Nova godina, trči stepom i viče, tražeći lukavog miša da ga gazi nogama. A ako vidi rupu u zemlji, hoda po njoj kako bi smrvio miša koji se u njoj skriva.

Svaka je godina dobivala ime životinje, a s njom i njezin karakter. Turci su govorili da u godini bika ima mnogo ratova, bitaka i borbi, jer bikovi udaraju. U godini kokoši raste mnogo hrane, jer se hrane žitom. Pilići stvaraju nered, pa među ljudima postoje nevolje. U godini krokodila puno je vegetacije, puno kiše pada jer žive u vodi. U godini svinje ima puno hladnoće, snijega i nemira. Zima traje dugo. A među ljudima se širi laž, ugnjetavanje. Godina miša povoljna je za Istok. Na Zapadu se ove godine prolijeva krv i počinju građanski sukobi. Kazahstanci smatraju da je godina zeca posebno teška, što je popraćeno uginućem stoke. Ovčja godina povoljna je za stočare, potomstvo konja, ovce su veće nego inače. Godina je povoljna za trgovce, znanstvenike i vladare. Godina majmuna promjenjiva je kao i karakter životinje. Stoga ove godine ima mnogo lopova, ali dobra žetva ne dopušta ljudima da gladuju. Leopardova godina se smatra poljoprivrednicima sretnom.

Stari Turci nisu imali imena za svaki dan u tjednu i dijelili su mjesec na tjedne. Stoga je dob osobe određena prema dvanaestogodišnjim ciklusima. Koliko je osoba živjelo ciklusa, takve su mu godine.